ОНЛАЙН З ІСТОРІЇ ЗАРУБІЖНОЇ ЛІТЕРАТУРИ СЕРЕДНІХ СТОЛІТЬ І ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ
Для проміжної або ітогоовй атттестаціі
ПРИМІТКА: в деяких тестах правильних відповідей може бути кілька, а в деяких правильну відповідь може бути відсутнім.
РОЗДІЛ 1. ЛІТЕРАТУРА РАННЬОГО СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ
1 . S: Установіть відповідність між періодами і їх хронологічними рамками:
раннє Середньовіччя
зріле Середньовіччя
пізніше Середньовіччя
X-XIII століття
XIY-XY століття
2. S: Установіть відповідність між етапами Раннього Середньовіччя і їх хронологічними рамками:
Падіння Римської імперії
Епоха Великого переселення народів
- «Темні століття»
Каролингское і Оттоновское Відродження
455 м н. е.
YII-YIII століття
3 . S: Початком епохи Середньовіччя виступає
455 м н. е.
476 м н. е.
410 м н. е.
4 . S: Значний внесок у вивчення середньовічної словесності внесли:
М. П. Алексєєв
В. М. Жирмунський
В. І. Кулешов
Б. І. Пуришев
А. А. Смирнов
С. С. Мокульский
А. Я. Гуревич
А. І. Ревякін
Ю. М. Лотман
5 . S: Література Раннього Середньовіччя сформувалася на основі:
Частково збереглася античної літератури
архаїчних епосів
християнської літератури
Літератури Близького Сходу
Візантійської літературної традиції
героїчних епосів
6 . S: Три потоку середньовічної літератури представлені:
міський літературою
лицарської літературою
клерикальної літературою
міфологією
перекладної літературою
7 . S: Література Раннього Середньовіччя представлена:
архаїчними епосу
героїчними епосу
агіографії
історичними хроніками
лицарськими романами
лицарської лірикою
8 . S: Три потоку словесності Зрілого Середньовіччя складають:
клерикальна література
лицарська література
фольклор
9 . S: Виберіть правильне визначення: агіографія - це
життєпис монарха
життєпис героя
Житіє апостола
Житіє святого
10 . S: Виберіть науку, яка не входила в число семи вільних мистецтв:
риторика
граматика
діалектика
арифметика
Астрономія
геометрія
богослов'я
11 . S: Криза Римської імперії починається
У II ст. н. е .;
У III ст. н. е .;
У IY ст. н. е.
12 . S: Центон - це
Цей вірш з 14 рядків;
Цей вірш-перелік імен і назв;
Це прославляння перемог і звершень у віршах;
Цей вірш, що складається їх рядків класичних авторів.
13 . S: Павич Поланський - це
Пізній латинський поет;
Радник імператора Костянтина I;
Християнський письменник.
14 . S: Перша спроба синтезу християнства і античності робиться:
Тертулліаном;
Ієроніма;
Лактанцієм;
Ієроніма.
15 . S: Твір Тертуллиана називалося:
- «Про град Божий»;
- «Апологетика»
16 . S: Тертулліану притаманні
Кинічеськи настрою;
Імперські амбіції;
Демократичні настрої.
17 . S: Лактанцій був вихователем:
Костянтина I;
Імператриці Олени;
Криспа, сина Констанин I.
18 . S: Імператором, що легалізували християнство був:
Костянтин I;
Каллігула;
Імператриця Олена;
Імператор Тиберій.
- «Керівництво до божественної і мирської словесності»;
- «Апологетика».
20 . S: Перший переклад Біблії на латинську мову здійснений
Тертулліаном;
Лактанцієм;
Ієроніма.
21. S: Переклад Біблії на латинську мову називався:
- «Вульгата»;
- «Письмо».
22 . S: Ієронім перекладав Біблію з
грецького;
Єгипетського.
23 . S: Августин Блаженний був епскоскопом в
У Вероні;
У Гиппоне (Північна Африка).
24 . S: Аларих зайняв Рим в
410 м н. е .;
455 м н. е .;
476 м н. е.
25 . S: Найважливіші твори Августина
- «Про град Божий»;
- «Про знаменитих людей»;
- «Сповідь»;
- «Апологетика».
26 . S: Августин розробляє концепцію
Діалетікі історії;
Діалектики становлення і розвитку особистості;
Синтезу католицтва і православ'я;
Об'єднання мирської і світської влади.
27 . S: Теодорих доручив відродження античної спадщини
Кассиодора;
Одоакра;
Ромулу Августул.
28 . S: Школу в своєму маєтку заснував
Кассиодор;
Теодоріх.
29 . S: Кассиодор перекладав
Платона;
Аристотеля;
Гесіода.
30 . S: Головне твір Кассиодора
- «Божественні встановлення»;
- «Керівництво до божественної і мирської словесності»;
- "Втіха Філософією».
31
У віршах;
У формі монологу;
У формі діалогу.
32 . S: «Втіха Філософією» прнадлежіт перу
Кассиодора;
Августина.
33 . S: В основі «Втіхи Філософією» лежить прийом
антитези;
алегорії;
Метафоризації.
34 . S: Останнім поетом античності називають:
Кассиодора;
Лактанция.
35 . S: «Втіха Філософією» написано
В темниці, в очікуванні страти;
У школі Кассиодора;
У монастирі.
36 . S: Афоризм, що «монах переписуванням книг найкраще служить Богу»,-належить
Карлу Великому;
Августину;
Кассиодора.
37 . S: Каролингское Відродження припадає на період:
768-814 рр .;
900-914 рр ..
38. S: Палацова академія створюється
Карлом Великим;
Теодорихом;
Августином.
39 . S: До Карлу Великому примикають вчені і поети:
Теодульф;
Павло Диякон;
Ейнхард;
Августин Блаженний;
Ієронім.
40 . S: Визначте, кому належать такі твори:
- «сперечання Весни з Зимою»;
- «Життєпис Карла»;
- «Історія лангобардів»;
- «Проти чуми»
Павло Диякон;
Ейнхард;
Ангільберт;
Седулій Скотт.
41 . S: Вірш «Прощання з келією» належить
Алкуїн;
Ангільберт;
Седулій Скотту.
42 . S: Мала Академія розташовувалася
В Аахені;
У Реймсі;
В Парижі.
43 . S: Оттоновское Відродження припадає на період:
962-973 рр .;
862-873 рр .;
1062-1073 рр.
44 . S: Есхатологічні міфи показують:
Народження верховного бога
Кінець світу
створення світу
45 . S: Космогонічні міфи показують:
Народження верховного бога
Кінець світу
створення світу
46 . S: Виберіть твір, що не є архаїчним епосом
- «Беовульф»
- «Старша Едда»
- «Пісня про Нібелунгів»
кельтські саги
47. S: Кельтська сага представляє собою унікальне жанрове утворення, обумовлене:
Включенням віршованих фрагментів в прозовий розповідь
Включенням іншомовних фрагментів в розповідь
Включенням графічних ілюстрацій в розповідь
48 . S: Героїчний цикл кельтського епосу представлений:
уладского циклом
циклом Фінна
циклом Конхобора
циклом Дехтире
циклом коннахтов
49 . S: Кельтський епос сформувався на території:
Візантії
Ірландії
50. Q: Установіть відповідність між сагами і циклами, до яких вони належать:
- «Недуга уладов»
- «Переслідування Діармайда і Грайе»
- «Зникнення Кондла прекрасного, сина Конда ста Битв»
уладского цикл
цикл Фінна
Цикл фантастичних саг
51 . Q: Розподіліть між оповідачами кельтського епосу ті області епічного творчості, за збереження і виконання яких вони були відповідальні:
Історія походження і розселення роду
любовна лірика
заклинальні поезія
52 . S: Жанровою формою кельтського епосу виступає:
53 . S: Героєм уладского циклу кельтського епосу виступає
54 . S: Ім'я Кухулина означає
55 . S: Звідки взято нижченаведений уривок
До чого тепер мені вся твердість духу?
Туга і безумство мною оволоділи
Перед цією смертю, що завдав я,
Над цим тілом, що приголомшив.
- «Беовульфа»
- «Короткої пісні про Сигурде»
- «Боя Кухулина з Фердиадом»
56 . S: Причиною загибелі героя в сазі «Смерть Кухулина» виступає:
свавілля героя
нерозсудливість героя
Кількісна перевага ворогів
Самопожертву героя на користь роду
57 . S: Рядками: «О, Емайн-Маха! О, Емайн-Маха! Велике, найбільший скарб! » закінчується сага
- «Хвороба Кухуліна»
- «Сватання до Емер»
- «Смерть Кухулина»
58 . S: Перші записи кельтських саг припадають на
YI-YII століття
YII-YIII століття
59 . S: Кельтський епос послужив джерелом для збірки Дж. Макферсона
60 . S: Основні цикли кельтського епосу:
міфологічний
героїчний
поетичний
прозаїчний
фантастичний
61 . S: Ірландської Илиадой називають сагу:
Угон бика з Куалнге
Книгу п'яти захоплень Ірландії
Книгу Бурою корови
Переслідування Діармайда і Грайне
62 . S: Кухулін виступає сином
Бога ОГМе
феї Морриган
Бога світла Луга
63 . S: Центром кельтської культури до 1 ст. н. е. виступала:
Ісландія
Піренейський півострів
64 . S: У кельтських сагах активність жінки пояснюється
Відсутністю чоловіків-героїв;
Боротьбою за незалежність
Рівноправністю чоловіків і жінок
пережитками матріархату
65 . S: Основні сюжети фантастичних кельтських саг:
Добування чудесних предметів;
Плавання в чарівну країну;
Любов смертного і сиди;
Війна сид і людей
66. S: Героїчний цикл кельтського епосу включає два розділи:
Уладского цикл;
Цикл Осійне;
Цикл Осгаре;
Цикл Фінна;
67 . S: Трагічна вина лягає на Кухулина після:
героїчного сватання
Після навчання у Схилах бойовому мистецтву
Після вбивства пса коваля
Після вбивства побратима
68 . S: Жанрова своєрідність кельтської саги визначається:
Поетичною формою саги
Поєднанням вірша і прози
Наявністю фантастичних персонажів і сюжетів
прозаизмом оповідання
69 . Q: Установіть відповідність між кельтськими сагами і їх героями:
- «Вигнання синів Уснех»
- «Плавання Брана, сина Фебала»
- «Переслідування Діармайда і Грайне»
70 . S: Ірландські дослідники вважають за краще називати свої саги
історіями
баладами
казками
Скеля
71 . S: Кельтський епос вплинув на становлення
романтизму
реалізму
героїчного епосу
лицарського роману
72 . S: Поема «Беовульф» належить до
Германо-скандинавської літературі
кельтської літературі
англосаксонської літературі
73 . S: Ім'я Беовульфа утворює кенніг ведмедя і перекладається як ##
74 . S: У «Беовульфа» описуються події, проісхожящіе
В Англії;
У Данії;
В Швеції.
75 . S: У «Беовульфа»
Дві частини;
Три частини;
Чотири частини.
76 . S: Центральна подія першої частини «Беовульфа»
Бій з драконом;
Бій з Гренделем і його матір;
Бій з датчанами.
77 . S: Беовульф видобуває на дні озера
Меч битв;
Чудові обладунки;
спис битв
Чудовий шолом;
Шапку-невидимку.
78 . S: Грендель був
чудовиськом;
Могутнім богатирем;
перевертнем;
Королем підводного світу.
79 . S: «Беовульф» зберігся в рукописі
X ст. н. е .;
XI ст. н. е .;
XII в. н. е .;
XIII в. н. е.
80 . S: Наведений нижче уривок узятий з
Чорним стало сонце,
суша тоне в морі,
світлі зірки
сипляться з неба.
- «Вигнання синів Уснех»
- «Беовульфа»
- «Промов Високого»
- «Пророкування вьольви»
81 . S: Назва германо-скандинавських епічних пісень «Старша Едда» означає:
прабаба
хутір Одді
Поетичне ім'я Снорри Стурлусона
Ім'я героїні пісень
82 . S: «Старша Едда» була виявлена \u200b\u200bв рукописі
Книга бурої корови
Книга п'яти захоплень Ірландії
Королівський кодекс
83 . S: «Старша Едда» включає:
10 міфологічних пісень
14 міфологічних пісень
6 міфологічних пісень
84 . S: «Старша Едда» включає два циклу пісень:
міфологічний
фантастичний
героїчний
архаїчний
85 . S: Хейті в скальдической поезії це
Ім'я покровителя поезії
Ім'я легендарного скальда
Ім'я легендарного короля
форма метафори
Форма одночленной епітета
86 . S: Кеннинг в скальдической поезії
Це інша назва короля
Це позначення брата короля
Форма двучленного метафори
форма комічного
87 . S: Виберіть з наведених прикладів той, який не є Хейт сонця:
Огнекрасное
світло альвов
88 . S: Виберіть з наведених прикладів Кенінг корабля
палка битви
будинок вугрів
кінь моря
89 . S: Діалогічні пісні «Старшої Едди» називаються
суперечками;
баладами;
90 . S: Сюжет про повернення Тором свого молота описаний в пісні
- «Пісня про Хюміре»;
- «Пророкування вьольви»;
- «Пісня про трюмі»;
- «Речі Високого»
91 . S: Високий це одне з імен:
92 . S: Звідки взято наведений нижче уривок:
Гуннар сумно
Повісив голову.
День цілий сидів він
У сум'ятті сумному;
Не відав зовсім,
як надходити
Йому треба було,
Не відав він зовсім,
Як вчинити йому
В цьому ділі...
- «Перша пісня про Гудрун»
- «Речі Сігріви»
- «Поїздка Брюнхильд в Хель»
- «Пісня про Нібелунгів»
- «Коротка пісня про Сігурда»
93 . Q: Установіть відповідність між жанрами і піснями «Старшої Едди»:
- «Речі Високого»
- «Пророкування вьольви»
- «Речі Вафтрудніра»
- «Пісня про Хюміре»
дидактична пісня
Одкровення
діалогічна пісня
міфологічна балада
94 . S: «Молодша Едда» належить
Сегмунду Мудрому
Брінольву Свейнссон
Снорри Стурлусона
95 . S: «Молодша Едда» написана
віршами
Поєднує вірші і прозу
РОЗДІЛ 2. ЛІТЕРАТУРА ЗРІЛОГО І ПІЗНЬОГО СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ
96 . S: Відмінною рисою героїчного епосу виступає
історична основа
міфологічне походження
Орієнтація на казку
Орієнтація на клерикальну традицію
97 . S: Суперечки про походження німецького героїчного епосу ведуться між:
Карлом Лахману
Андреасом Хойслер
Жозефом Бедье
Менендес Підаля
Менендес Підаля
Гастону Парису
Жозефу Бедье
99. S: Формула походження епосу в редакції Ж. Бедье наступна:
- «на початку був поет»
- «на початку була історія»
100 . S: Формула походження героїчного епосу в редакції М. Пидаля наступна:
- «на початку був поет»
- «на початку була історична хроніка»
- «на початку була історія»
- «на початку була дорога прочан»
101. S: Історична основа «Пісні про Роланда» представлена \u200b\u200bв
- «Діяннях Карла» Ейнхарда
У хроніках Теодульфа
У «Розраді Філософією» Боеція
102 . S: Роланд виступає васалом
Карла Великого
Генолона
103 . S: Історичний Роланд носив ім'я (правильних відповідей може бути кілька):
Хруотланд
Хруотланд, Макграф Бретонською марки
Хруотланд, начальник Бретонською марки
104 . S: Причиною загибелі Роланда стає
Конфлікт з Олів'є
Конфлікт з королем Карлом
зрада Ганелона
Зрада перів Франції
105 . S: Роланд є
вигаданим персонажем
міфологічним героєм
історичною особою
106 . S: Історичною основою французького героїчного епосу виступає
Похід Карла Великого 778 року
Відвоювання Валенсії Родріго Діасом де Бівар
Загибель Бургундського царства
107 . S: Ідеальним васалом в «Пісні про Роланда» виступає:
Ганелон
108 . S: Основний конфлікт у «Пісні про Роланда»:
Протистояння християнського світу і світу невірних
Протистояння короля і героя
Протистояння зрадника і героя
109 . S: У «Пісні про Роланда» з точки зору вичерпності конфлікту фінал
110 . S: Основні теми іспанського героїчного епосу:
Реконкіста
феодальні чвари
Конфлікт короля і героя
Любов кастильцев і маврітанкі
Боротьба за свободу і політичну першість Кастилії
111 . S: Головний герой іспанського героїчного епосу:
Сід де Бивар
Ганелон
Гизельхер
112 . Q: Установіть послідовність сюжетних епізодів «Пісні про Сіда»:
вигнання Сіда
Допомога Мартіна Антолінес
Перша перемога над маврами і дари королю Альфонсу
Перемога над королем Юсуфом
завоювання Валенсії
З'єднання з сім'єю
Примирення з королем
Весілля дочок Сіда і Корріонскіх инфантов
Образа в лісі Корпес
кортеси
Судовий поєдинок і відновлення справедливості, новий шлюб дочок Сіда
113 . Q: Установіть відповідність між героїчними епосу і їх героями:
Марсилій
Гизельхер
Педро Бермудес (Мовчун)
- «Пісня про Роланда»
- «Пісня про Нібелунгів»
- «Пісня про Сіда»
114 . S: Cід відвойовує
Гранаду
Кастилії
Валенсію
115 . S: Ім'я Сід означає
завойовник
знатний сеньйор
родич короля
пан
116. S: Прізвиська Сіда
непереможний
вигнанець
Компеадор
бородою славний
Народжений в годину добрий
117 . S: Повне ім'я Сіда
118 . S: У Сіда були
двоє синів
Дві доньки
Не було дітей
119. S: Іспанському героїчного епосу властиві:
Антіарістократіческая тенденції;
Монархічні тенденції;
Релігійний пафос;
фантастичні епізоди
реалістичність
120 . S: З якого епосу взяті ці рядки:
«Ось добрий був би васал,
будь сеньйор його добрим ».
- «Пісня про Роланда»
- «Пісня про Нібелунгів»
- «Беовульф»
- «Пісня про Сіда»
121 . S: антіарістократіческая тенденції в «Пісні про Сіда» пов'язані з
Образами Іуди і Рахіль
Чином Мартіна Антолінес
Чином Педро Бермудеса
Образами Дієго і Фернандо
122 . S: Початок епосу втрачено в
- «Пісні про Роланда»
- «Пісні про Сіда»
- «Пісні про Нібелунгів»
123 . S: Одна з них сказала:
«Призначено долею
Тобі позбутися життя і всім друзям з тобою.
Нам відомо, що тільки палацовий капелан
Повернеться в землю Гунтера з чужедальней країн ».
Це пророцтво було дано
Гизельхер
Шпільману Фолькеру
Гернот
Дітріха Бернського
Хильдебрант
124 . S: Невразливість Зігфріда в «Пісні про Нібелунгів» пов'язана з
Перемогою над драконом
Володінням чудовими предметами
Володінням чудесним зброєю
125 . Q: Установіть відповідність між героями «Пісні про Нібелунгів» і їх архаїчними прототипами:
Брюнхильд
Зігфрід
Крімхільда
Брюнхильда
126 . Q: Установіть відповідність між часом і просторовим локусом в «Пісні про Нібелунгів»
Ізенштейн
держава Атілли
міфологічна старовину
лицарська цивілізація
Епоха Великого Переселення народів
127 . S: Причиною сварки королев в «Пісні про Нібелунгів» виступає
скарб Нібелунгів
Суперечка про знатність подружжя
Суперечка про доблесть подружжя
128 . S: Скарб Зігфріда
Перейшов до Кримхильде
Перейшов до Етцелю
Залишився у бургундців
Похований на дні Рейну
129 . S: Християнська фантастика переважає в
- «Пісні про Нібелунгів»
- «Пісні про Сіда»
- «Пісні про Роланда»
130 . S: Спільними рисами для героїчних епосів Зрілого середньовіччя виступають:
Конфлікт короля і героя (явний або потенційно можливий)
Протиріччя між васалом і сеньйором
історична основа
свавілля героя
Активність героя і пасивність короля
Наявність християнської фантастики
Наявність міфологічної фантастики
131. Q: Установіть відповідність між героїчними епосу і їх історичною основою:
- «Пісня про Роланда»
- «Пісня про Сіда»
- «Пісня про Нібелунгів»
437 м, 453 м
132 . Q: Установіть відповідність між епосу і особливостями їх змісту:
Епос з елементами лицарської естетики
Строгий військовий епос
реалістичний епос
- «Пісня про Нібелунгів»
- «Пісня про Роланда»
- «Пісня про Сіда»
133 . S: Лицарський роман формується на
півдні Франції
У центральних землях Франції
півночі Франції
півдні Англії
півночі Іспанії
134. S: Звідки взято наведений нижче уривок:
Але все ж служниці у відповідь
Вона в божевілля звичайному,
Майже всім жінкам звичному,
Що змушує їх завжди
«Ні» говорити, а думати "так", -
Кричить: «Дай мені спокій!»
З «Романа про Енея»
З «Романа про Троє»
З роману «Ланселот, або Лицар Вози»
З роману «Івейн, або Лицар Лева»
135. S: Основу лицарського роману складають
християнські джерела
античність
Кельтські міфи і легенди
Східні казки
136 . Q: Установіть відповідність між лицарськими романами і їх циклами
- «Олександрія»
- «Івейн, або Лицар Лева»
- «Окассен і Николетт»
античний цикл
артуровский цикл
візантійський цикл
137. S: У лицарському романі авантюра означає
Ризиковану пригоду,
подвиг лицаря
Ризиковані любовні пригоди
Взаємозв'язок любові і подвигу
138 . S: Кельтські легенди і лицарський роман з'єднав
Вольфрам фон Ешенбах
Кретьєн де Труа
Гартман фон Ауе
Томас Мелорі
139 . S: Легенди про короля Артура були оброблені
У хроніці Гальфрида Монмутского
У хроніці Роберта Васа
У романі Ламбера де Тора і Олександра де Берні
У романі Бенуа де Сент-Мора
140. S: Олександрійський вірш, класичний вірш трагедії, сходить до роману:
Ламбера де Тора і Олександра де Берні
Бенуа де Сент-Мора
Кретьєна де Труа
141 . Q: Установіть відповідність між лицарськими романами і їх авторами:
- «Олександрія»
- «Ерек і Енід»
- «Парцифаль»
- «Бідний Генріх»
Ламбер де Тор, Олександр де Берні
Кретьєн де Труа
Вольфрам фон Ешенбах
Гартман фон Ауе
142 . S: Німецький лицарський роман групувався навколо
Християнських дидактичних легенд
Легенди про Святий Грааль
артурівських легенд
Легенди про Трістана та Ізольду
143 . Q: Установіть послідовність епізодів легенди про Трістана та Ізольду
Битва Трістана з Морольтом
Відплиття Трістана та його зцілення
Пошуки нареченої для короля Марка
Випитого любовного напою
зрада придворних
Втеча в ліс Моруа
Подвиги Трістана при дворі короля Артура
Одруження Трістана
Моя праця, в якому все так ново,
Нехай же прийме несурово
Та, для якої я пишу.
До неї всі бажання підношу.
Так хороша, добра! повинна
Бути трояндою названа вона.
Даний уривок узятий з:
- «Романа про Розу»
Канцони Д. Рюделя
Сонета Ф. Петрарки
- «Романа про Трістана та Ізольду»
145 . S: Соті - це жанр
літургійної драми
народної драми
народного епосу
народної лірики
146 . S: Містерія - це жанр
літургійної поезії
літургійної драми
міського епосу
147. S: З якого твору взято нижченаведений уривок:
Мадонна свята,
Діва благая,
Твоєї захисту благаю я.
Тебе закликаючи.
- «Про Віллані, який тяганиною придбав собі рай»
- «Гра про Робен та Маріон»
- «Окассен і Ніколет»
- «Чудо про Теофіля»
Адже хитрість правду спотворила.
Підробка єство вразила,
Кривда всі шляхи захопила,
Спритність стала потрібніший, ніж сила.
Цими рядками завершується
- «Роман про Лиса»;
- «Роман про Розу»;
Фабліо «Про корівку, попівської корові»;
Фабліо «Про Віллані, який тяганиною придбав собі рай»;
Фабліо «Заповіт осла»
149 . S: Розквіт міської літератури доводиться на
150 . S: Особливості міської літератури полягають у тому, що вона
Створювалася на національних мовах;
Представлена \u200b\u200bвсіма родами літератури;
Виражала інтереси народу;
Створювалася на латині;
Перебувала під контролем церкви
151 . S: Окремі епізоди «Романа про Лиса» називаються:
главами
гілками
баладами
152 . Провідною формою комічного в "Романе про Лиса" виступає:
оксюморон;
Парадокс.
153 . Q: Установіть відповідність між героями «роману про Лиса» і тими станами, персонификациями яких вони виступають:
Ізенгрім
Дрібнопомісний феодал-лицар
великий феодал
Городянин-буржуа
154 . S: «Роман про Розу» належить до
Дидактично-алегоричного епосу
куртуазної епосу
Сатирично-алегоричного епосу
155 . Q: Установіть відповідність між фабліо і їх жанровими типами
- "Ти там"
- «Про сіре в яблуках коні»
- «Заповіт осла»
Гумористичне, анекдотичний фабліо
оповідної фабліо
сатиричне фабліо
156 . S: Середньовічна провансальська балада є
Пісню з приспівом
історичну поему
Коротку народну оповідальну пісню
157 . S: Альба - це
Пісня світанку;
Жанр лірики трубадурів;
Жанр лірики вагантів
Жанр лірики Треченто
158 . S: Центон - це вірш:
На запозичений сюжет
Цей вірш, продовжує вірші відомого поета
Цей вірш, побудоване з запозичених рядків
159 . S: Тенсона - це
Поетичний суперечка між двома поетами
віршована новела
віршована балада
160 . S: Серена в ліриці трубадурів це
Пісня світанку
Пісня розставання
Пісня очікування заходу
магічне заклинання
161 . S: Сен'яль - це
Умовне ім'я дами або сеньйора-покровителя
Зашифроване власне ім'я поета
Ім'я поетичного чи ідеологічного опонента
162 . S: Комджата в ліриці трубадурів це
Пісня розставання
Пісня світанку
поетичний диспут
Скарга на нещасну любов
Послання до коханої
163 . S: сирвент в ліриці трубадурів це
Вірш сатиричного змісту
віршована полеміка
віршована балада
Пісня з танцювальної приспівом
164 . S: У ліриці трубадурів балада це
Пісня з танцювальної приспівом
Скарга дівчини
Вірш містичного змісту
Вірш історичного змісту
165. S: Поняття куртуазности в лицарської культури означало
Відповідність ідеалу васала
Відповідність ідеалу сеньйора
Вишуканість, витонченість
Зразкову поведінку в замку
166 . S: Пастореллі в ліриці трубадурів це
Пісня світанку
Пісня початку весни
Пісня про зустріч лицаря і пастушки
167 . S: Прованс стає центром лицарської культури, завдяки:
Вдалому географічному положенню
Зростанню міст та інтенсивної торгівлі
Власним провансальському мові
Розвитку світської освіти
Впливу філософії Сходу
Розквіту вільнодумства і єресей
Відсутності центральної королівської влади
168 . S: Виберіть одне якість, яке не обов'язково для ідеального лицаря
Щедрість і доблесть
Звершення подвигів в ім'я любові до Дами
Звершення подвигів в ім'я слави
Звершення подвигів в ім'я короля і Вітчизни
Уміння галантно говорити про любов
Уміння складати вірші і виконувати їх
169 . S: Лірика трубадурів
Зображувала реальні почуття
прославляла короля
Прославляла пані в розрахунку на нагороду
Зображувала тільки любов
170. S: Слово трубадур походить від дієслова
винаходити
знаходити
творити
страждати
писати вірші
171 . Q: Установіть відповідність між жанрами лицарської лірики і їх змістом:
тенсона
кансона
Пастореллі
Комджата
сирвент
любовна пісня
Любов лицаря і пастушки
Пісня світанку
Пісня розставання
Сатиричний вірш на політичну тему
172 . Q: Установіть відповідність між змістом понять
Висока платонічна любов
Низька чуттєва любов
Безотвкетная любов
173 . S: Лірика трубадурів має
книжкове походження
народні джерела
Італійську поезію джерелом походження
Поезію ірландських бардів як джерело походження
Арабську поезію як джерело походження
174 . Q: Установіть відповідність між трубадурами і їх творчим і життєвим кредо:
Співак любові здалеку
Прихильник розділеної і рівноправній любові
Поборник лицарської і дворянської честі, співак війни
Джуафре Рюдель
Бернард де Вентадорн
Бертран де Борн
175
В шинку візьми мене смерть, а не на ложе!
Бути до вина поблизу мені всього дорожче;
Співатиме і ангелам веселіше теж:
«Над великим п'яницею змилуйся, о Боже!»
З поезії трубадурів
З поезії труверів
З лірики Франсуа Війона
З роману Рабле «Гаргантюа і Пантагрюель»
З поезії вагантів
176 . S: Вагант писали на
177 . S: Слово вагант означає:
бродячий
студент
вільний
178 . S: Відомими поетами вагантами виступали
Архип Кельнський
Адам де ла Аль
Бертран де Борн
Гюгоньо (Примас) Орлеанський
179 . S: Основні жанри в ліриці вагантів:
пародія
Исповедь
пастораль
балада
кансона
мадригал
180 . S: Основні художні прийоми в ліриці вагантів:
білінгвізм
каламбур
пародія
ретардація
мовна характеристика
181 . S: Звідки взято наведені нижче рядки:
За законами природи
Треба жити на світі.
Романа Рабле «Гаргантюа і Пантагрюель»
З «Декамерона» Дж. Боккаччо
З поезії вагантів
182 . S: Цими рядками
Я - Франсуа, чого не радий.
На жаль, веде смерть лиходія,
І скільки важить цей зад;
Дізнається скоро шия.
Ф. Війон завершив:
- «Баладу повішених»
- «Баладу поетичного змагання в Блуа»
- «Баладу про дамах минулих часів»
це самостійний катрен
183 . S: Основні стежки в ліриці Ф. Війона
оксюморон
антитеза
метонімія
цитування
184. S: Перший рядок «Балади поетичного змагання в Блуа» Ф. Війона звучить так:
- «Від спраги вмираю над струмком»
- «Я всіма прийнятий, вигнаний звідусіль»
- «Я Франсуа, чого не радий»
- «Я знаю все, але тільки не себе»
185 . S: Оксюморон - це поетичний прийом
Близький до гіперболи
форма епітета
форма метафори
поєднання непоєднуваного
186 . Q: Установіть відповідність між творами та їх авторами:
- «Велике заповіт»
- «Гра про Робен та Маріон»
- «Чудо про Теофіля»
- «Роман про Розу»
Франсуа Війон
Адам де ла Аль
Жан де Мен, Гійом де Лоррис
187. Q: Установіть відповідність між малими формами епосу і тими європейськими країнами, в народній літературі яких вони побутували:
балада
Франція
Німеччина
Іспанія
188 . S: У міському театрі представлені два напрямки:
народної драми
літургійної драми
фантастичної драми
реалістичної драми
189 . Q: Установіть відповідність між драмами міського театру і їх жанрами:
- «Гра про Адама і Єву»
- «Адвокат Патель»
- «Чудо про Теофіля»
Містерія
Міракль
190. Установіть відповідність між країнами і тими творами міської літератури:
Балади про Робін Гуда
Роман про Лиса
поп Амис
Франція
Німеччина
191 . S: Фігурою, перехідною від Середньовіччя до Відродження виступає
Петрарка
Боккаччо
192 . S: Данте пише «Божественну Комедію»
У вигнанні, в Італії
На батьківщині, у Флоренції
У Франції
193. S: «Божественна Комедія» Данте написана:
На латині;
По-італійськи;
По французьки
194. S: «Нове життя» Данте в жанровому плані:
автобіографічна повість
Монтаж віршів і коментарів до них
Повчання по мистецтву віршування
Трактат про кохання
195 . Q: Розподіліть гріхи за ступенем тяжкості по колами Пекла, виходячи з етичної концепції Данте:
перелюбство
обжерливість
Скупість і марнотратство
Гнів і смуток
насильство
зрада
196 . S: Початок наукового вивчення життя і творчості Данте належить:
Джованні Боккаччо
Лоренцо Медічі
Франческо Петраркою
197 . S: Спочатку головний твір Данте називалося
комедією
Божественної комедією
незрівнянної Комедией
Пекло, Чистилище і Рай
198 . S: Хто ставив перед собою мету, випускаючи у світ своє творіння:
«Вирвати нині живих людей і станом злополучія і привести їх до стану щастя»?
Перарка
199 . S: Символічні числа в «Божественної Комедії»
200. S: У «Божественної Комедії» Пекло відкривається:
лісом самогубців
кругом сладострастніков
201 . S: У Лімбе дантовского Ада знаходяться
нікчемні
нехрещені немовлята
Язичники, померлі в дохристиянську епоху
єретики
202 . S: Беатріче в «Божественної Комедії» виступає:
Недосяжним ідеалом;
прекрасним спогадом
дійовою особою
203 . S: Найстрашніший гріх в ієрархії Данте:
перелюб;
Гнів і смуток;
зрада
204. S: Перше коло Ада зайнятий
вбивцями
шахраями
самогубцями
сладострастніков
205 . S: Шостий коло Ада відведений для
Зрадників і псевдопорадник
Ошуканців і богохульників
Самогубців і єретиків
Гнівних і сумовитих
206 . S: перводвигателем Всесвіту в «Божественної Комедії» виступає
Божественна любов
Божий гнів
людське діяння
207 . S: «Нове життя» Данте - перша в європейській літературі
автобіографічна повість
мемуарна проза
філософські етюди
208 . S: «Нове життя» Данте ділиться на
Чотири частини;
Три частини;
Дві частини
209 . S: У кожній частині «Божественної Комедії» по
100 пісень
210 . S: Загальне число пісень в «Божественної Комедії»
211 . Данте належав до партії
Черних гфельфов
білих гфельвоф
гіббеліни
212. S: Був ранній час, і сонце в тверді ясною
Супроводжували ті ж зірки знову.
Що в перший раз, коли їх сонм прекрасний
Божественна посунула любов.
З якого твору Данте ці рядки
- «Нового життя»
- «Божественної Комедії»
213. S: «Божественна Комедія» починається з
214. S: Хто і де зустрічає Данте такими словами:
Була пора, він знаходив підмогу
В моїй особі; я поглядом молодим
Вела його на вірну дорогу.
Беатріче в Аду
Беатріче в Чистилище
Беатріче в «Нового життя»
Беатріче в Раю
215 . Провідними вченими, що досліджують творчість Данте виступають:
А. Л. Доброхотов
А. А. Ілюшин
А. К. Дживелегов
Н. І. Голенищев-Кутузов
М. М. Бахтін
В. Е. Хализев
216. S: Про кого пише Дж. Боккаччо:
Вигнанця Равенна прихистила,
Їй - тіло, духу - Божа благодать,
І заздрість перед єдністю відступила.
Про Франческо Петрарки
Про Торквато Тассо
Про Лоренцо Медічі
Про Данте Аліг'єрі
Виргилий;
Беатріче
218 . Данте, створюючи «Божественну Комедію», ставив за мету
Врятувати людство;
Врятувати рідне місто;
Врятувати свою сім'ю;
Врятувати Беатріче.
219. Прах Данте покоїться в
Флоренції
Равенні
220 . «Божественна Комедія» написана
терцинами;
квартино;
Октавами.
221 . Прводніке Данте в Раю виступає
Виргилий;
Беатріче;
Апостол Петро.
222 . S: Провідником Данте в Раю виступає
Вергілій
Беатріче
Ангел охоронець
223 . Провідником Данте в Аду виступає
Виргилий;
Беатріче;
224 . У Чистилище Данте
Проходить через вогняну річку;
Терпить муки як грішник-гордій;
Сперечається з Беатріче.
225 . Данте відвідує потойбічними світи, тому що
Пише поему в жанрі бачення;
Не може піднятися на пагорб Чесноти;
Хоче знайти ідеального людини.
226 . Останнім словом в кожній частині «Божественної Комедії» виступає слово
світила;
227 . «Пролог» примикає до
Чистилищу;
228 . Данте поміщає римського папу
У Чистилище.
229. Данте, проходячи через Пекло і Чистилище,
Стає богоборцем;
Не погоджується з Божою волею;
Долає власну гріховність.
230 . Данте вважає місією Поета:
Виправлення людства;
Створення досконалого твори;
Здатність воскрешати минуле.
КЕЛЬТСЬКИЙ ЕТОС
Історія всесвітньої літератури: В 8 томах / АН СРСР; Ін-т світової літ. ім. А. М. Горького. - М .: Наука, 1983-1994.Т. 2. - 1984. - С. 460-467.
Етногенез кельтів йде корінням в так звану Гальштатської археологічну культуру; він завершився в процесі переходу від гальштатської культури до «латенской» (VII ст. до н. е.). У VI-III ст. до н. е. кельти поширилися з басейнів річок Рейну, Сени, Луари, верхів'їв Дунаю (територія історичної Галлії) в області, що відповідають сучасній Іспанії, Північної Італії, Південної Німеччини, Чехії, Британії, частково Угорщини, асимілюючи при цьому місцеве населення (иберов, лігурів і ін. ).
У період кельтської експансії відбувалося поступове розкладання родо-племінного ладу, значні земельні багатства зосереджувалися у племінної знаті, будувалися укріплені міста, розвивалися ремесло (кераміка, зброя) і торгівля. У громадській та релігійного життя кельтів важливу роль грали жерці-друїди, які, ймовірно, були і найдавнішими хранителями традиційної «мудрості». У I ст. до н. е. відбулося підкорення Галлії Римом (головним чином в результаті походів Цезаря), і в подальшому Галлія була романізована. Пам'ятники літератури на галльських діалектах не дійшли до нас, а відомості про саму мову дають головним чином назви місцевостей і особисті імена, які можна отримати з грецьких, етруських і латинських написів IV ст. до н. е.
Набагато краще кельтська культура збереглася на Британських островах (в Ірландії, гірської Шотландії та Уельсі), куди кельти проникли в IV ст. до н. е., а також в Арморике (Бретань), захопленої острівними кельтами шляхом вторинної імміграції в V-VI ст. Ірландія, куди проникли римські легіонери, була в античну епоху глухий периферією кельтського світу, але в середні віки вона стала головним осередком кельтської культури.
Вторгнення скандинавських вікінгів в VIII-X ст. і англо-норманське завоювання в XI ст. не мали істотного впливу на самобутню ірландську культуру. Аж до остаточного політичного підпорядкування англійцям (в XVI ст.) В Ірландії збереглися істотні риси родоплемінного ладу. Мало що змінила і досить рання християнізація Ірландії (в V ст.). Серед ірландських ченців було багато ревнителів рідної старовини, які переписували і берегли рукописи, що містили записи древніх ірландських саг * (по-ірландськи - scela). Ці саги є однією з основних частин кельтського культурної спадщини.
Ірландські саги - зразки прозаїчного епосу з віршованими вставками (силлабические, здебільшого семісложние вірші у формі коротких строф, з чотирьох рядків, попарно пов'язаних римою або асонансами; іноді застосовується алітерація). Прозова форма зустрічається в епосі деяких народів (наприклад, в нартських переказах на Кавказі), а змішана (віршованій-прозаїчна) поширена досить широко.
В ірландських сагах є ряд загальних місць, традиційних формул (особливо характерні в цьому відношенні опису зовнішності та одягу), що вказує на їх фольклорні витоки. В описах стиль саг багатий ретардірующімі подробицями, в драматичних місцях він лапідарій і стрімкий. У віршах передаються здебільшого мови героїв, особливо в момент високої напруги (це характерно для змішаної форми в епосі). У віршах частіше використовуються параллелизми, що прикрашають епітети та інші стилістичні прийоми.
У складанні саг, можливо в язичницький період, брали участь так звані філіди - архаїчні зберігачі світської вченості, автори бойових пісень і похоронних плачів. Носіями чисто ліричної традиції в стародавній Ірландії були барди.
У генезі ірландського епосу, мабуть, певну роль зіграли топонімічні та інші етіологічні перекази, що доводиться вступними формулами: «Чому прозваний Арт одиноким? Неважко сказати ». - «Як сталося вигнання синів Уснех? Неважко сказати ». - «Ось чому один з каменів на цій рівнині зветься каменем Лугайда», і т. П.
Власне міфологічний епос погано зберігся. Його залишком, мабуть, можна вважати сказання про війни, які вели боги племені богині Дану (верховний пантеон кельтско-ірландських божеств) проти інших міфологічних істот, з якими вони зустрілися, висадившись в Ірландії. У цьому оповіді відбилися спогади про заселення Ірландії кельтами. Боги племені Дану перемагають міфічний «народ Больг», але їх король Нуаду в цій битві втрачає руку, і з таким каліцтвом не може залишатися королем (треба думати, відповідно до первісним уявленням про царя-мага, сили якого покликані забезпечити народу благополуччя). Королем стає Бресс. Бресс пригнічує плем'я Дану. Його могутні «представники», боги Дагда і ОГМе, повинні будувати палац для Бресса і заготовляти дрова для його двору. Без поборів на користь Бресса ні з однієї труби Ірландії не виходить дим. Жителі мерзнуть і голодують і, оскільки король не забезпечує їх благополуччя (відповідно до згаданого поданням про царя-мага), вони вимагають його відходу.
Знову закликають Нуаду, якому лікар і коваль на той час зробили руку зі срібла. Бресс за порадою батька звертається за допомогою до короля фоморов Індеху і до острівного королю Балора. Балора володіє згубним «поганим оком», який йому відкривають під час бою чотири воїна. Спасителем виявляється юний Луг (верховний бог і культурний герой кельтської міфології, він - знавець всіх мистецтв і ремесел), син К'яна з племені Дану і Етні, дочки Балора. Він є запропонувати свої послуги Нуаду і стає спочатку військовим вождем, а потім королем племені Дану.
У боротьбі з фоморами плем'я Дану користується головним чином чаклунськими засобами, як це характерно для міфологічної і взагалі будь-якої архаїчної епіки; тут ми стикаємося з заклинаннями, музикою, погружающей ворогів в сон, магічним скиданням на них гір і магічним ж осушенням озер, і т. п .; своїх воїнів вони виліковують, навіть якщо у тих відрубана голова.
У вирішальній битві Мойтуре Луг каменем пробиває очей свого діда Балора. Бресс потрапляє в полон і в вигляді викупу за свою голову повинен навчити плем'я Дану землеробства. Після перемоги над фоморами (в битві загинули Нуаду, ОГМе і ін.) З'являється пророчиця Морриган і пророкує погані часи і світової катаклізм: чи не буде квітів, корови не даватимуть молока, жінки втратять сором, а чоловіки - мужність, воїни перетворяться в зрадників, буде відбуватися кровозмішення і т. п. Мальованої Морриган картина нагадує деякі місця зі знаменитого «віщування Вельви» - вершини древнескандинавского міфологічного епосу. Однак співвідношення цих пам'ятників неясно. Є ірландські сказання про міфічних персонажів, що наблизилися за своїм характером до казки. Такі «Смерть дітей Тайра», де Луг, бажаючи помститися за батька, дає його вбивцям казкові важкі завдання, і особливо «Смерть дітей Лера», де друга дружина Лера преследуег своїх пасинків, перетворює їх в лебедів, і т. Д. Лер (і його син Мананнан) спочатку задумувався морським божеством. Він є прототипом короля Ліра древніх британських хронік, що став згодом героєм шекспірівської трагедії.
Набагато краще збереглися власне героїчні сказання (головним чином в двох рукописах XII в. - «Книга бурої корови» і «Лейнстерской книга»), пронизані, однак, міфологічними мотивами.
Найбагатша фантастика (міфологічна, а потім казкова) надзвичайно характерна для ірландського епосу в цілому. Уявлення про героїв як перевтілення богів (і пов'язані з цим мотиви чудесного народження) і про магічну основі богатирської сили є ознаками дуже архаїчної стадії епосу. Однак поряд з цим в ірландському епосі знаходимо розвинуті героїчні характери і виразні спогади про історичні події. Правда, епічні війни - це в основному міжплемінні сутички, викликані родової помстою, викраденням худоби, викраденням жінок. Велика роль жінок і їх активність в ірландському епосі - риса дуже архаїчна. Разом з тим вона поступово призводить до розвитку романічних-еротичного елемента, який отримав подальший розвиток в лицарському романі.
Найдавніший і основний цикл ірландського епосу - уладского. Розселенню древнього племені уладов відповідає історичний Ольстер. Тому цикл називається також ольстерським. Опис матеріального побуту в цих переказах відповідає латенской археологічної культури. Різні звичаї ірландських кельтів, відображені в цих переказах, багато в чому схожі з галльскими. Суспільні відносини специфічні для стадії «військової демократії», на якій у більшості народів розвивається героїчний епос. Епічне час в сагах уладского циклу - перші століття н. е. Епічний король уладов - Конхобар, згідно древнеірландского хроніками, жив з 30 р. До н.е. е. по 33 г. н. е.
Розподіл Ірландії на п'ять областей, якого твердо тримається уладского цикл, було знищено в 130 р, а епічна столиця уладов Емайн-Маха зруйнована в 332 р Історичний фон уладского циклу - ворожі відносини уладов з коннахтов і іншими королівствами Ірландії (II ст. До н. е. - II ст. н. е.). На чолі коннахтов варто королева Медб і її чоловік Айліль. У вигляді Медб сильні міфологічні риси. «Матріархальний» образ «господині» ворожої сторони (могутньою чаклунки) характерний і для інших епосів (наприклад, мати чудовиська Гренделя в англосаксонському «Беовульфа», лоухи в карело-фінському епосі, матері чудовиськ в епосах тюрко-монгольських народів і ін.).
Не виключено, що Медб - спочатку ритуально-міфологічний персонаж. «Священний» шлюб з нею, можливо, символізує королівську владу царя-мага.
Головним героєм уладов і головним героєм ірландського епосу є Кухулін (правильніше - Кукулайн), що жив, згідно хроніці, в I ст. н. е. До отримання справжнього імені, що носить тотемический характер (Кукулайн - «Пес Кулана»), він називався Сетанта. Сетанціі - одне з кельтських племен давньої Британії. В імені його тестя (Форгана Манахов), можливо, міститься спогад про племені Менака, що переселилися в Ірландію з Галлії. Чудове зброю Кухулина - gae bolga - змушує згадати галльське плем'я белгов. Таким чином, деякі стародавні елементи сказань про Кухулине, мабуть, ведуть ще до доірландскім общекельтским витоків. Однак, якщо безперервна епічна традиція і сягає початку нашої ери, основне ядро \u200b\u200bуладского циклу склалося, ймовірно, між III-VIII ст. (До скандинавського навали), а його розробка в книжковій формі (включаючи інтерполяцію християнських мотивів) тривала в IX-XI ст. Цикл жив і після цього. Деякі балади на сюжети оповідей про залагодити відносяться навіть до XV в.
Тема війни між уладами і коннахтами найбільш повно розгорнута в найбільшою з саг цього циклу - «Викрадення бика з Куалнге», яку іноді називають «ірландської« Іліадою »». Приводом до війни тут є викрадення за велінням Медб прекрасного коричневого бика божественного походження, що належить одному з уладов. Володіючи цим биком, Медб сподівалася перевершити багатством свого чоловіка Айліля, який володів чудовим белорогий биком. Медб початку війну в той час, коли все залагодить, за винятком Кухулина, були вражені магічною болючою слабкістю. Кухулін зайняв позицію у одного броду і змусив ворожих воїнів по одному вступати з ним в бій. Ця ситуація є своєрідним прийомом виділення головного героя, вона становить раму оповідання і визначає композиційну структуру саги, в принципі протилежний гомерівської «Іліаді». В «Іліаді» догляд Ахілла від бою дає можливість, не порушуючи безперервності епічного оповідання і цілісності епопеї, показати подвиги інших героїв і включити безліч сюжетів. У «Викрадення бика з Куалнге» значна частина епічного матеріалу вводиться в формі вставок, інтерполяцій, оповідань дійових осіб і т. П. Звідси - відома компилятивность «ірландської« Іліади »», не досягає рівня органічно єдиної великої епічної форми.
Отже, композиційний стрижень тут - серія поєдинків Кухулина з ворожими богатирями. Лише вчителю Кухулина - Фергуса (перейшов на службу до Медб) вдалося уникнути такого бою. Він умовив Кухулина добровільно пуститися від нього тікати з тим, що іншим разом він, в свою чергу, побіжить від Кухулина і захопить за собою все військо.
Тільки на три дні виснаженого героя замінює у броду бог Луг як юного воїна. Свою допомогу Кухулину пропонує і войовнича фея Морриган, а коли Кухулін її відкидає, вона, перетворившись на корову, сама нападає на нього. Таким чином, міфологічні істоти втручається в боротьбу, але результат її цілком визначається героїзмом Кухулина.
Боротися з Кухулином доводиться і його побратиму Фердиаду (колись разом проходили військове навчання у чаклунки Схилах), могутньому богатирю, має рогову шкіру, подібно Зігфріду німецьких сказань. Медб змусила його виступити проти Кухулина силою чаклунських друїдичних заклять.
Під час нічного відпочинку після боїв богатирі по-дружньому обмінюються їжею і цілющими зіллям, їх візника лежать поруч, їх коні пасуться разом. Але на третій день Кухулін застосовує лише їм відомий бойовий прийом «рогатого списи» (згадуваний вище gae bolga) і вбиває Фердиада. Після смерті друга він, однак, впадає у відчай:
До чого тепер мені вся твердість духу? Туга і безумье мною оволоділи Перед цією смертю, що завдав я, Над цим тілом, що приголомшив. (Переклад А. Смирнова)
Поєдинок з Фердиадом становить кульмінаційний пункт оповідання. Незабаром проходить термін магічною хвороби уладов, і вони вступають в бій. Фергус, виконуючи свою обіцянку, біжить з поля бою, захоплюючи за собою війська коннахтов. Коричневий бик з Куалнге вбиває белорогого бика і мчить по землі коннахтов, несучи жах і спустошення, поки не розбивається об пагорб. Війна, таким чином, стає безцільної, і ворогуючі сторони укладають світ: залагодить захоплюють велику здобич.
У «Викрадення бика з Куалнге» багато віршованих вставок і є ряд епізодів, які не пов'язані безпосередньо з основною дією. У числі цих епізодів - розповідь Фергуса про героїчне дитинстві Кухулина: п'ятирічним він міг битися проти п'ятдесяти інших дітей, а в шість років убив страшного пса, котрий належав коваля куланів, і повинен був «відслужити» у нього певний термін замість пса, за що і отримав ім'я Пес Кулана. Героїка першого подвигу і наречення імені, по-видимому, відображає стародавній звичай присвятних випробувань (ініціації) воїнів.
В інших сагах ( «Народження Кухулина», «Сватання до Емер», «Хвороба Кухуліна», «Смерть Кухулина» і ін.) Також містяться різні архаїчні мотиви богатирської казки, прикріплені до Кухулину і як би складові в своїй сукупності його поетичну біографію. Кухулін виявляється або сином бога Луга, від якого Дехтире зачала, проковтнувши комаха з ковтком води; або сином Дехтире від ненавмисної кровозмісної зв'язку її з братом - королем Конхобаром (мотив кровозмішення брата і сестри характерний для міфологічного епосу про «родоначальників», перші царів і т. п.).
Кухулина виховує коваль (так само, як німецького Зігфріда; герої нартського епосу кавказьких народів отримують навіть «загартування» на ковальському горні). У чаклунки Схилах Кухулін, як уже вказувалося, разом з іншими богатирями проходить військове навчання. У цей період Кухулін вступає в зв'язок з богатирською дівою Айфе. Згодом їх син Конлоах шукає батька і, не знаючи його, вступає з ним у бій і гине від його руки. Тема бою батька з сином є міжнародним епічним сюжетом, відомим грецьким, німецької, російської, перському, вірменському і іншим епосу. Героїчне сватання становить такий же обов'язковий момент поетичної біографії богатиря, як чудесне народження і перший подвиг. Щоб домогтися руки Емер, Кухулін виконує ряд важких завдань, поставлених йому її батьком. Вже будучи одруженим на Емер, Кухулін вступає в любовний зв'язок з сідой (феєю) Фанд. Цей мотив характерний для ірландського епосу, але відомий також і іншим (пор. Нижче древнескандинавские пісні про Хельги). Сиди й не так захищають герою, скільки самі потребують його захисту; і Кухулін відправляється в інший світ, щоб убити їх ворогів.
Одна з найпрекрасніших саг про Кухулине - сага про його смерті. Кухулін падає жертвою власного благородства і підступності своїх ворогів. Не сміючи порушити обітницю ні в чому не відмовляти жінкам, Кухулін з'їдає запропоноване йому відьмами собаче м'ясо і тим самим порушує тотемическое табу - заборона є свого тваринного «родича». Кухулін не може допустити, щоб коннахтские друїди проспівали «злий пісню», т. Е. Чаклунське заклинання, спрямоване проти його роду і племені, і тому тричі кидає ратищем вперед спис, від якого, згідно прогнозу, він повинен загинути. Спис вбиває спочатку його візника і коня, а потім самого героя. Після його смерті іншій уладского богатир - Конан Переможний мстить за вбивство одного. А жінки уладов бачать дух Кухулина, ширяючий в повітрі зі словами: «О, Емайн-Маха! О, Емайн-Маха - Велике, найбільший скарб! »
Героїка способу Кухулина, в принципі типового епічного богатиря, висловлює своєрідність ірландського епосу. Це своєрідність виявляється при порівнянні його з богатирями в інших епосах, наприклад в гомерівському. Кухулін позбавлений пластичності Ахілла. У його зовнішності є риси архаїчного демонізму, що виражає магічну основу його мощі. Він іноді описується як маленький чорненький людина (хоча у древніх кельтів зразком краси вважалися біляві), у нього по сім пальців, по кілька зіниць; фантастично і гіперболічно зображується його перетворення в момент бойової люті (як у скандинавських воїнів - барсерков або богатирів якутського епосу). Він перемагає за допомогою чудесного зброї. Однак героїка Кухулина глибоко людяна. У ньому оголені трагічні можливості, що випливають з героїчного характеру. Це досить чітко виступає в сазі про його смерті. Як людина ще багато в чому первісного суспільства, він обплутаний суперечливими заборонами і магічними приписами, як героїчна особистість, він робить вибір між ними на користь роду-племені, прирікаючи тим самим себе на смерть. Глибоке розуміння своєрідною трагічної провини Кухулина прозирає в даній йому епосом характеристиці: «Три нестачі було в Кухулина: то, що він був занадто молодий, то, що він був занадто смів, і те, що він був занадто прекрасний».
Трагізм героїки Кухулина зближує його в якійсь мірі з богатирями німецького епосу. Але для останніх не характерна «жертовність», яку швидше за знайдемо, наприклад, в індійському епосі. Ці особливості героїки ірландського епосу склалися, можливо, не на найдавнішої стадії, а в період боротьби ірландців зі скандинавськими і особливо з англійськими завойовниками.
У сазі «Бенкет Брікрена» розповідається про те, як Кухулін взяв верх в змаганні з іншими уладского богатирями - Логайром і Коналу. Кухулін не тільки виявляється першим в кінських змаганнях, перемагає перегородив їм дорогу велетня і чаклунське хмара, але він і єдиний з богатирів, хто погодився відрубати голову чарівникові Курої, хоча знав, що голова у Курої швидко приростає і що чарівник тим самим отримає право відрубати, в свою чергу, голову Кухулину.
Курої, підкорений його сміливістю, так само, як Айліль, до якого раніше зверталися за вирішенням спору, виносить вирок на користь відважного Кухулина. Ці суперечки про першість відбуваються на бенкеті у Брікрена. Брікрен - своєрідна фігура в ірландському епосі. Він - сіяч розбратів. Залагодить, знаючи, що Брікрен з цією метою і затіває бенкет, хочуть ухилитися від запрошення, але він загрожує знайти спосіб посварити їх ще більше. Перед початком бенкету Брікрен підбурює кожного з трьох головних богатирів претендувати на почесний шматок частування ( «шматок героя»), а їх дружин на те, щоб першою увійти до палацу. Брікрен віддалено нагадує Терсита в «Іліаді» і ще більше - скандинавського Локі і осетинського Сирдона. Аналогічна сварка на бенкеті між уладского і коннахтские богатирями - спочатку через знаменитих псів короля Мак-Дато, а потім через права ділити тушу пиршественного кабана - малюється в «Повісті про кабана Мак-Дато».
До уладского циклу примикають і деякі казково-романічні оповідання, в яких, як правило, образ Кухулина відсутня. Це, наприклад, сага, що розповідає про те, як залагодить змусили бігти наввипередки з кіньми дружину Улада Крунху - чудову Сіду Маха (пор. Фанд, кохану Кухулина). Її швидким бігом похвалився чоловік, порушивши тим самим заборону. Сага близька по сюжетної схемою до універсально поширеною казці про чудесну дружині (№ 400 за вказівником Аарне-Томпсона). «Вигнання синів Уснех» ( «Смерть синів Уснех») оповідає про те, як через дівчину Дейрдре, відповідно до пророкуванням мудрого Катбад, сталася кривава війна між уладами. Конхобар ростив її, щоб зробити своєю наложницею, але вона полюбила Найси, сина Уснех, і бігла з ним від Конхобара. Конхобар підступністю заманив синів Уснех в Емайн-Маху (обдуривши їх поручителів) і перебив їх. Дейрдре не примириться з насильством і наклала на себе руки.
Сказання про любов Дейрдре і Найси належить до тієї традиції кельтських переказів про «любов сильніша за смерть», з яких виріс знаменитий сюжет про Трістана та Ізольду.
Своєрідне поєднання героїчного початку з казковим і романическим, що намітилося в уладского циклі, ще більш чітко виступає в інших циклах кельтської епічної літератури.
Другим за значенням є цикл Фінна, що склався на півдні Ірландії, у Лаген (Лейнтстер) і частково Мумані (Мунстер). Згідно ірландським хроніками, Фінн жив за часів короля Кормака в III в. (Пом. В 252 або 286 р). Цикл Фінна творчо розроблявся в період зовнішніх навал аж до поневолення англійцями, спочатку у вигляді саг, а потім і в формі балад, що набули широкого поширення не тільки в Ірландії, але і в Шотландії.
Фінн був вождем фенніев, особливої \u200b\u200bвійськової організації, незалежної від королівської влади і діяла по всій Ірландії, крім Ольстера. (Не виключено, що «первісним» прототипом фенніев був таємний чоловічий союз.) Фенніі жили переважно продуктами полювання. Вони призначалися для захисту населення від зовнішніх нападів (відображення епохи скандинавських набігів) і підтримувати правопорядок. Фенніі підпорядковувалися чотирьом табу: брати дружин не за багате придане, а за особисті якості, не робити насильства над жінками, не відмовляти в їжі і цінностях, відступати не менше, ніж перед десятьма воїнами. Табу ці носять в значній мірі моральний характер. Фінн перебувають у ворожнечі з Голлем - головним героєм Коннахта, які вбили його батька кума. Зрештою йому вдається вбити ворога. Помста за батька - звичайна тема архаїчного епосу. Фінн виступає і як переможець чудовиськ, і як чарівник і поет. Військові і мисливські пригоди фенніев розцвічені казкової і романічної фантастикою.
Мисливські мотиви характерні для більш пізнього етапу в історії циклу. Для нього характерно і розвиток сказань про сина Фінна - Ойсина і онука Осгаре. В одній з компілятивних рукописів (складена в Шотландії в кінці XV ст. - «Книга Лісмор») розповідається про те, як після перемоги Кайрпре Ліфехайра над Ойсина і Осгаром було покладено край могутності фенніев. Вони розсіялися по країні невеликими групами. Ойсін і Кайльте, син Ронина, знайшли притулок у баби Ками, все життя опікала Фінна. Кайльте в глибокій старості (дожив до V ст.!) Зустрівся нібито з св. Патріком, який його хрестив. Спогади Кайльте і Ойсина дані в віршах. (Ойсін є прототипом Оссіана, героя знаменитої збірки англо-шотландського поета XVIII ст. Джемса Макферсона, який незадовго до 1760 р познайомився в Шотландії з баладами і оповідями циклу Фінна і наслідував їм в «Піснях Оссіана», видаючи наслідування за переклад народних оригіналів. )
Поетичним шедевром є увійшла в цикл Фінна ірландська сага «Переслідування Діармайда і Грайне». Старий Фінн сватається до Грайне, дочки короля Ірландії Кормака, але вона вибирає молодого богатиря Діармайда, присипляє вином на бенкеті Фінна і інших гостей і за допомогою магічного заклинання (Гейс) змушує Діармайда бігти з нею. Вони довгий час живуть в лісі, причому Діармайд, що володіє чудовою силою, знищує незліченних воїнів, яких висилає проти нього Фінн. Син і онук Фінна і деякі інші вожді фенніев засуджують Фінна і співчувають Діармайда, вважаючи його невинним, так як на нього накладено магічні «кайдани любові». Врешті-решт вони домагаються примирення Фінна і Кормака з Діармайда, але Фінн влаштовує так, що чаклунський вепр вбиває Діармайда під час полювання. Після цього Фінн одружується на Грайне і примиряється з синами Діармайда. Сага включає цілий ряд епізодів сказачно-авантюрного характеру, зокрема добування Діармайда чудесних плодів з древа життя, дарують молодість. Сага ця однотипна з «Вигнанням синів Уснех» з уладского циклу і, мабуть, є ще ближчою паралеллю середньовічного оповіді про кохання Трістана та Ізольди.
За межами уладского циклу і циклу фенніев залишається значне число саг, в яких дія нерідко приурочено до «царювання» і прикріплено до особистостей різних ірландських королів, що згадуються в хроніках (частіше VI і VII ст.). Саги ці не героїчний. Вони являють собою своєрідні легенди і перекази, виключно густо насичені міфологічної фантастикою. До того ж в них відображені складні уявлення давніх кельтів про переселення душ і про загробний світ. Улюблені теми цих саг: любов смертного і сиди (як в «Хвороби Кухулина», пор. «Зникнення Кондла, сина Конда ста битв», «Любов до Етайн», «Смерть Муйрхертаха, сина Ерк») і плавання смертного в «країну блаженства »(« Зникнення Кондла »,« Плавання Брана, сина Фебала »,« Плавання Майль-Дуїно »,« Пригоди Кормака в обітованої країні »і ін.). Так, в одній з саг розповідається, як сида Етайн, дружина бога Мідером, через заздрість іншої сіди перетворюється на комаху, а потім відроджується у вигляді земної жінки, стає дружиною верховного короля Ірландії Еохайда і вселяє висушує любов його братові, а потім знову повертається до бога Мідером.
У чудовій сазі про смерть короля Муйрхертаха (згідно хроніками, він помер в 526 або 533 р .; сага відноситься за даними мови до XI ст.) Сида Сін, бажаючи помститися за батька, закохує в себе Муйрхертаха, відволікає його від сім'ї і церкви, повністю позбавляє волі, тішить його грою привидів, і коли король порушує заборону, називаючи її ім'я (мотив з казок про «чудовою дружині»), змушує його згоріти в покинутому палаці. Ця поетична сага чудова тим, що любовна пристрасть малюється в ній як згубна хвороба, породжена чаклунськими чарами.
У сагах про плавання в «країну блаженства» (куди Майль-Дуїно потрапляє в пошуках вбивць свого батька, а Бран - під впливом привабливою пісні сиди) переплітаються кельтські язичницькі образи щасливої \u200b\u200bкраїни фей (ускладнені поданням про грецькому Елізіум і християнському рай) з туманними уявленнями про далеких країнах, з мотивами чарівних казок. У «плавання Майль-Дуїно», в цій мініатюрній «ірландської« Одіссеї »», зустрічаються сліди знайомства з мотивами справжньою «Одіссеї», з образами Циклопа і Кирки.
Ірландська народно-епічна література з її високою героїкою, неприборканої фантастикою і поетичним зображенням згубної любовної пристрасті представляє цінне мистецьку спадщину, широко використане в подальшому розвитку європейської літератури. Зокрема, ірландський епос зробив безперечний вплив на древнескандинавской літературу.
Кельтська література мала виключно важливе значення для розвитку західноєвропейського лицарського роману, але в останньому випадку головним передавачем кельтських традицій виступила народно-епічна література кельтів Британії.
Валлійська література в Британії споріднена ірландської. Але тут добре збереглася лірична поезія древнеуельскіх бардів і бідно - власне епічна література (так само, як і в Ірландії з віршованими вставками) у вигляді так званих mabinogion. Залишаючи осторонь натяки на найдавніших «культурних героїв», які навчили людей оранці (пор. Роль Бресса в ірландському міфологічному епосі), слід згадати оповіді про дітей Ліра - про Пуіле і його сина Придери, про Дон, подібні з ірландськими сагами про дітей Ліра, про Етайн, про битву Мойтуре. Витончена казкова фантастика і авантюрний елемент відтісняють героїку на задній план. В одному з найдавніших Мабіногі розповідається, як якийсь чарівник, бажаючи помститися королю Пуілу за несправедливість, влаштовує так, що Придери, син Пуіла, і Манавідан, син Ліра, разом з дружинами і свитою несподівано переносяться в пустелю. Там вони змушені жити серед диких звірів і добувати собі їжу полюванням. З ними відбувається безліч пригод. Наприклад, Придери, переслідуючи кабана, потрапляє до таємничого замку з чудовим фонтаном, бере золотий кубок, щоб напитися, але тут же «приклеюється»; засіяне Манавіданом поле розкрадається мишами, причому миша виявляється дружиною чарівника, що мстить Пуілу, і т. п.
З часів англосаксонського навали (V ст.) Зароджуються сказання про короля Артура - одному з вождів бриттів, які чинили опір завойовникам. Поступово ці оповіді стають центром циклізації валлійського казково-романічного епосу. Найвідомішим з дійшли до нас оповідань цього циклу є «Кульвох і Ольвія».
Мати Кульвоха померла від пологів. Його мачуха - друга дружина короля, заклинає свого пасинка одружитися на Ольвія, дочки підступного чаклуна Іспададена Пенкавра; Кульвох закохався в Ольвії, не бачачи її, і відправився до двору свого двоюрідного брата - короля Артура - за допомогою. Артур допомагає йому, і, виконавши незліченну кількість казкових важких завдань, поставлених перед ним батьком Ольвія, Кульвох, нарешті, одружується з нею.
У «Сні Ронабуі» описується, як якийсь наближений князя Медавка (XII ст.) Уві сні потрапляє в «ставку» короля Артура. Велика частина розповіді присвячена опису різних героїв, їх одягу і коней. У бардіческіх Уельський поемах, що мають часто характер героїчних елегій, і в генеалогія і в так званих «Тріада» згадуються і вихваляються різні історичні та легендарні герої, в тому числі король Артур. Збереглися два віршованих фрагмента про Трістана, які доводять кельтське походження роману про Трістана та Ізольду. Багато уельські епічні сказання, особливо про короля Артура, отримали відображення в написаній по-латині «Історії королів Британії» (бл. 1136 г.) Гальфрида Монмутского - англійської клірика кельтського походження. Гальфрид надзвичайно гіперболізував образ короля Артура, зробивши його центральною фігурою «Британської» історії, верховним королем Британії, завойовником більшій частині Європи, представивши його двір як осередок найсміливіших воїнів, вищої доблесті і куртуазності. Гальфрид складено у віршах було також «життєпис» чарівника і пророка Мерліна, якого він теж пов'язав з темою Артура.
Твори Гальфрида мали велике значення для подальшого розвитку «циклу короля Артура» не тільки в рамках кельтської британської літератури, а й (після перекладу Васом на французьку мову) в масштабі так званого «бретонського» циклу (або «циклу Артура») англо-французького лицарського роману. Не тільки твори Гальфрида, а й кельтська фольклорна традиція, що йде з Уельсу, Корнуельс і французької Бретані, була найважливішим джерелом сюжетів, персонажів, фантастичних мотивів середньовічного європейського роману. У цьому найбільш чітко позначилася світова роль кельтської народно-епічної літератури.
виноски
* Вживання терміну «сага» стосовно до ірландського епосу неточно і тому умовно.
Ірландія, куди проникли римські легіонери, була в античну епоху глухий периферією кельтського світу, але в середні віки вона стала головним осередком кельтської культури.
Вторгнення скандинавських вікінгів в VIII-X ст. і англо-норманське завоювання в XI ст. не мали істотного впливу на самобутню ірландську культуру. Аж до остаточного політичного підпорядкування англійцям (в XVI ст.) В Ірландії збереглися істотні риси родоплемінного ладу. Мало що змінила і досить рання християнізація Ірландії (в V ст.). Серед ірландських ченців було багато ревнителів рідної старовини, які переписували і берегли рукописи, що містили записи древніх ірландських саг * (по-ірландськи - scela). Ці саги є однією з основних частин кельтського культурної спадщини.
ірландські саги - зразки прозаїчного епосу з віршованими вставками (силлабические, здебільшого семісложние вірші у формі коротких строф, з чотирьох рядків, попарно пов'язаних римою або асонансами; іноді застосовується алітерація). Прозова форма зустрічається в епосі деяких народів (наприклад, в нартських переказах на Кавказі), а змішана (віршованій-прозаїчна) поширена досить широко.
В ірландських сагах є ряд загальних місць, традиційних формул (особливо характерні в цьому відношенні опису зовнішності та одягу), що вказує на їх фольклорні витоки. В описах стиль саг багатий ретардірующімі подробицями, в драматичних місцях він лапідарій і стрімкий. У віршах передаються здебільшого мови героїв, особливо в момент високої напруги (це характерно для змішаної форми в епосі). У віршах частіше використовуються параллелизми, що прикрашають епітети та інші стилістичні прийоми.
цикли:
1. Міфологічний цикл саг
Це особливий цикл, оскільки його саги іноді розглядають як космогонічні міфи кельтів, тобто міфи про створення світу, хоча в даному випадку мова не йде про таких грандіозних історіях, як народження всесвіту, на зразок вавилонських і скандинавських переказів, а всього-на-всього про оформлення теперішнього вигляду Ірландії і племенах, її заселяли. Міфологічний цикл зберігся найменш добре з усіх чотирьох циклів. Найбільш важливими джерелами є «Старина місць» і «Книга захоплень». Інші саги циклу - «Сон Енгус», «Сватання до Етайн» і «(Друга) Битва при Маг Туіред », А також одна з найбільш відомих ірландських саг «Трагедія дітей Ліра».
2. уладского цикл саг
Уладского цикл складний приблизно на початку християнської ери, велика частина дій відбувається в областях Ольстер і Коннахт. Цей цикл складається з ряду героїчних історій, що стосуються життя Конхобара мак Несса, короля Ольстера, великого героя Кухулина, сина Луга, їх друзів, коханих і ворогів. Цикл названий по імені уладов, населення північно-східній частині Ірландії, дія історій розгортається навколо королівського двору в Емайн Маху, поблизу сучасного міста Армага. Залагодить тісно пов'язані з ірландської колонією в Шотландії, частина навчання Кухулина відбувається саме там.
Цикл складається з історій народжень, дитинства та навчання, залицянь, битв, бенкетів і смертей героїв і зображує військове товариство, в якому війна являє собою послідовність одиночних сутичок, а багатство вимірюється в основному в кількості худоби. Ці історії написані, як правило, в прозі. Центральне твір циклу - Угон бика з Куалнге. Інші важливі тексти уладского циклу - Трагічна смерть єдиного сина Айфе, бенкет Брікрена і Руйнування Будинку Так Дерга. Відомої частиною цього циклу є Вигнання синів Уснех, Більш відоме як трагедія Дейрдре і джерело п'єс Джона Сінга, Вільяма Єйтса і Вінсента Вудса.
У деяких відносинах цей цикл близький до міфологічного. Деякі з персонажів міфологічного виникають в уладского, в тому ж вигляді змінила форму магії. Хоча деяких персонажів, таких, як Медб або Ку Рої, ми можемо підозрювати в тому, що вони були колись божествами, а Кухулін часто виявляє надлюдську досконалість, персонажі смертні і впроваджені в певний час і місце. Якщо міфологічний цикл відповідає Золотого Віку, то уладского - Віку Героїв.
3. Цикл Фінна, або Оссіана
Ці саги так само розповідають про героїв, але якщо в сагах уладского циклу герої переважно одинаки, то цей цикл саг присвячений товариству воїнів і їх задоволення від перебування в «обраному суспільстві прекрасних молодих воїнів». Центральна сага в цій групі історій - «Переслідування Діармайда і Грайне», присвячена любові і трагічної загибелі закоханих. Можливо, подібна зміна настроїв в сагах пов'язана з тим, що розквіт циклу збігається за часом з поширенням в Європі куртуазної поезії трубадурів і труверів, а також романів артуровского типу.
4. Королівський або історичний цикл
Саги останнього, королівського, циклу оповідають не стільки про королів, скільки про королівстві як ідеї, про династії різних областей Ірландії, зміні королівських будинків і їхніх долях. До цього циклу належать історії про таких королів як Конайре Великий, Конн Ста Битв, Кормак Мак Арт, Ніалл Дев'ять Заручників або Домнал Мак Аед.
пам'ятники
Три роду пам'ятників : Пісні Едди. Старша (віршована) Едда - 36 канонічних пісень про богів і героїв. Основна частина складена в давнину. Пісні складалися ще у континентальних германців. Згадка про Рейні, німецьких пейзажах, Сигурде (Зигфриде).
Другий вид - поезія скальдів. Скальди - воїни-поети. Вона написана особливою мовою. Такі метафори, які не відразу можна було зрозуміти. Ці фігури називалися Кенінга. Чим більше їх знав скальд, тим він вважався талановитіший. Корабель - наїзник бурі, воїн - спис битви, древко битви. Кращі кенінги грунтувалися на міфології.
Третій рід - саги (Родові саги), в них немає вимислу. Вони оповідають про виняткові людей. Цікаві психологічні етюди. Королівські саги. Найвідоміша - «Коло земний» Сноррі Стурлсона. Є ще саги розважального характеру - так звані, брехливі саги.
1. Пісні Старшій Едди зберігають уявлення давніх германців. Цей рукопис створювався приблизно в 10 столітті. Записана Едда в 12 столітті, а потім загублена. Знайдена тільки 1643 році в Копенгагені, назви немає. До того, як вона була знайдена, існувала «Едда» Сноррі Стурлсона. Проза, створена в допомогу скальд. У цій «Едді» були розшифровані головні кенінги. Основна частина: прозаїчний розповідь про древнеисландской міфології. Проза цієї книги перекладена з «Старшої Едди». Звідси і назва. Просто Едду стали називати молодшої. Одні вважають, що Едда походить від слова, що означає поетика. Друге тлумачення - хутір, де Снорре писав Едду. Третій - в одному з діалектів Едда означає прабабуся. Пісні Едди дуже невеликі, зосереджені на дном епізоді. Асоціації з іншими піснями. Багато перерахувань. Коспектівное зміст. У цих піснях закодовано куди більший вміст.
Пісні про богів і про героїв - 2 частини. Пісні містять великий матеріал з міфології. У стародавніх греків міфи життєстверджуючі. У скандинавів все сумно. Боги небессмертни. Боги загинуть, захищаючи цей світ. Боги не поблажливі, як у греків. У давніх германців вони тільки ЛЕДЬ краще людей, існують в союзі з ними, тому що тільки так можна відстрочити Рагнарек. Це вічна зима перед кінцем світу. Головні боги діляться на два табори: аси, які верховні, і ванни, давніші, боги природи. Вони в постійній боротьбі, але ідея Рагнарека об'єднала їх. Велетні Йотун (турси) давніші, ніж боги, але вони носії зла. Можливо, саме вони створили світ. Ще є цверги і Альби / альви - карлики. Цверги - досвідчені майстри, зберігають скарби, а альви - темніші, нейтральні. Аси і ванни дали один дуруг заручників.
старша Едда
Пісні про богів
- 1.проріцаніе Вельви - це історія світу від його створення і золотого століття до його прийдешньої загибелі і другого народження.
- 2. мови високого - Велика її частина - повчання в життєвої мудрості. Але в ній є і розповіді Одіна про те, як його обдурила якась жінка, як він добув мед поезії і як він приніс самого себе в жертву, повісившись на світовому дереві, щоб знайти знання рун.
- 3. мови Вафтрудніра
- 4. Речі Гримнира
- 5.Перебранка Локки і ін.
Пісні про героїв
- 1. Пісня про Велунд
- 2. Пісня про Хельги, сина Хьерварда
- 3. Про смерть Сігурда і ін
молодша Едда
- 1.Пролог
- 2.Віденіе Гюльві
- 3. Мова поезії
2. Скальдіческая віршування вже цілком склалося в ту епоху, до якої відносяться найдавніші пам'ятки поезії скальдів. Тому простежити, як воно виникло, неможливо. Найімовірніше, однак, що Скальдіческая вірш розвинувся з еддіческіх в результаті ускладнення останнього, а не в результаті якогось зовнішнього впливу. Основа і того і іншого вірша - алітерація. Всі елементи Скальдіческая вірша є і в еддіческіх. Однак в той час як еддіческіх вірш - це форма максимально проста і вільна, Скальдіческая вірш - форма максимально сувора і тісний. Найімовірніше тому, що Скальдіческая віршування - це один із проявів тієї гіпертрофії форми, яка характерна для скальдической поезії взагалі.
На відміну від еддіческіх віршування в Скальдіческая алітерація більш строго регламентована; строго регламентовані внутрішні рими (в еддіческіх вірші вони зустрічаються тільки спорадично), кількість складів у рядку (в еддіческіх вірші воно зовсім не регламентоване), кількість рядків у строфі (в еддіческіх вірші воно не строго регламентовано).
Основний жанр скальдической поезії - це хвалебна пісня. У продовження трьох з половиною століть, з середини X ст. і до кінця XIII в., ісландці постачали правителям Норвегії, а іноді і інших скандинавських країн і навіть Англії хвалебні пісні. Їх збереглося безліч (але зазвичай не повністю).
Основна форма скальдической хвалебною пісні - це драпу. У середній частині драп завжди було кілька вставних пропозицій (так званий «Стевія», т. Е. Приспів), які ділили цю середню частину на кілька відрізків. Етимологічно назва «драпу», мабуть, і означає «пісня, розбита приспівами на частини» (drápa від drepa «розбивати»). Стевія міг бути різної форми, він міг бути зовсім не пов'язаний з основним змістом драп. Наявність стевії - це єдине, що відрізняє драп від так званого «флокка», т. Е. Хвалебною пісні, що складається з ряду строф, що не розбитих стевії. Драпу вважалася більш пишною і урочистою формою, ніж флокк.
3.Самое своєрідні і самі знамениті з ісландських саг- це ті, в яких розповідається про події першого століття після заселення Ісландії, т. Е. "Саги про ісландців", або "родові саги".
Стиль "родових саг" визначався як "чиста", "безумовна" або "абсолютна" проза. Для нього характерне перш за все відсутність яких би то не було прикрас або фігур, навіть епітетів, не кажучи вже про метафорах. Таким чином, для стилю "родових саг" характерно мінімальне відхилення від мови живої мови. У цьому прозаїзм, безсумнівно, є відома схожість з тим відмовою від риторики і фігурально, який з виникненням реалістичного роману став характерною рисою реалістичної літератури взагалі. переважання синтаксичних структур, максимально простих з побудови і елементарно між собою пов'язаних, невитриманість синтаксичного зв'язку, безладне чергування минулого часу з сьогоденням і прямої мови з непрямою, переважання найпростіших, елементарних слів і в той же час велика идиоматичность вираження, велика кількість стереотипних виразів, вказівних і особових займенників і прислівників місця і часу, повторення одного і того ж слова в тому ж реченні і т. д. - це особливості, характерні для природної і живої мови взагалі, і зокрема для усного оповідання.
Але прозаїзм стилю "родових саг" - це, звичайно, слідство і того, що вони продукт неусвідомленого авторства. У творі, що представляє собою синкретичну правду, авторська активність спрямовувалася, природно, не стільки на зміст або передані факти самі по собі, скільки на форму, т. Е. На те, як розповідалося про ці факти, на їх драматизацию і конкретизацію в сценах і діалогах і т. п. Але оскільки ця авторська активність була неусвідомленої, то форма залишалася неусвідомленої, а отже, і не відмежовані від змісту. Прозаїзм "родових саг" і є ця неотграніченность форми від змісту, мінімальна самостійність форми, мінімальна стилізація. Звідси, однак, аж ніяк не випливає, що в стилі "родових саг" немає мистецтва. Навпаки, в ньому є щось високе мистецтво, яке можливе лише за неусвідомленому авторство і суть якого в тому і полягає, що воно непомітно. Таким чином, якщо прозаїзм стилю реалістичної літератури нового часу - це форма, усвідомлена на тлі протилежної їй форми, то прозаїзм "родових саг" - це форма, не усвідомлювали як така і не відмежована від змісту.
Тема 3.
Архаїчні ЕПОС РАННЬОГО СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ
(КЕЛЬТСЬКІ саги, ПІСНІ «Старшої Едди»)
Сходять в душу лики чужих сил
II кажуть слухняними устами.
Так віщими зашелестить листами
Вселенської життя древо Ігдразіл ...
Вяч. Іванов
ПЛАН
1. Два етапу в історії західноєвропейського епосу. Загальні риси архаїчних форм епосу.
Розділ 1. Кельтські саги:
2. Історичні умови виникнення кельтського епосу.
3. Цикли кельтського епосу:
а) міфологічний епос;
б) героїчний епос:
Уладского цикл;
- цикл Фінна;
в) фантастичний епос.
Розділ 2. Пісні «Старшої Едди»
4. Пісні «Старшої Едди» як пам'ятник архаїчного епосу:
а) історія знахідки збірки пісень;
б) суперечки про походження еддіческіх пісень;
в) жанри і стиль еддіческой поезії;
г) основні цикли пісень «Старшої Едди».
5. Жанрова типологія міфологічного циклу:
а) розповідні пісні (пісні);
б) дидактичні пісні (мови);
в) діалогічний тип пісень (промов);
г) есхатологічні пісні-пророцтва;
д) драматично-ритуальні пісні-суперечки.
6. Особливості героїчного циклу пісень:
а) питання про походження героїчного епосу;
б) герої пісень «Старшої Едди»;
в) зростання ліричного початку і поява жанру героїчної елегії.
7. Значення архаїчних епосів в історії світової літератури.
МАТЕРІАЛИ ДЛЯ ПІДГОТОВКИ
1. В історії розвитку західноєвропейського епосу виділяються два етапи: епос періоду розкладання родового ладу, або архаїчний (англосаксонський - «Беовульф», кельтські саги, древнескандинавские епічні пісні - «Старша Едда», ісландські саги) і епос періоду феодальної епохи, або героїчний ( французький - «Пісня про Роланда», іспанська - «Пісня про Сіда», середньо- і верхньонімецький - «Пісня про Нібелунгів», давньоруський епічний пам'ятник «Слово о полку Ігоревім»). В епосі періоду розкладання родового ладу зберігається зв'язок з архаїчними ритуалами і міфами, культами язичницьких богів і міфами про тотемических первопредках, богів-деміургів або культурних героїв. Герой належить всеосяжного єдності роду і робить вибір на користь роду. Для цих епічних пам'яток характерна стислість, формульність стилю, що виражається в варіюванні одних художніх тропів. Крім того, єдина епічна картина знаходиться шляхом об'єднання окремих саг або пісень, самі ж епічні пам'ятники склалися в лаконічній формі, їх сюжет групується навколо однієї епічної ситуації, рідко об'єднуючи кілька епізодів. Виняток становить «Беовульф», що має завершену двучастность композицію і відтворює в одному творі цілісну епічну картину. 19 Архаїчний епос раннього європейського Середньовіччя склався як у віршованій ( «Старша Едда»), так і в прозовій (ісландські саги) і в віршованій-прозової формах (кельтський епос).
Архаїчні епоси формуються на основі міфу, персонажі, висхідні до історичних прототипів (Кухулін, Конхобар, Гуннар, Атлі) наділяються фантастичними рисами, взятими з архаїчної міфології (перетворення Кухулина під час бою, його тотемическое спорідненість з псом). Нерідко архаїчні епоси представлені окремими епічними творами (піснями, сагами), що не з'єднаними в єдине епічне полотно. Зокрема, в Ірландії, такі об'єднання саг створюються вже в період їх записи, на початку Зрілого Середньовіччя ( «Викрадення бика з Куалнге»). Кельтський і германо-скандинавський архаїчні епоси репрезентують і космогонічні ( «Одкровення Вельви») і героїчні міфи, причому, в героїчній частині епосу зберігається взаємодія зі світом богів або божественних істот (Острови Блаженства, світ Сід в кельтській епосі). Архаїчні епоси в незначній мірі, епізодично несуть на собі печатку двовір'ї, наприклад, згадка «сина помилки» в «плавання Брана, сина Фебала», або зображення картини відродження світу після Рагнарека в «Пророкування вьольви», куди першими входять Бальдр і його мимовільний вбивця сліпий бог Хед. Архаїчні епоси відображають ідеали і цінності епохи родового ладу, так, Кухулін, жертвуючи своєю безпекою, робить вибір на користь роду, а прощаючись з життям, називає ім'я століциуладов Емайн ( «О, Емайн-Маха, Емайн-Маха, велике, найбільший скарб! »), а не подружжя або сина.
КЕЛЬТСЬКІ саги
1. Осередком кельтської культури, починаючи з I в. н. е., стала Ірландія. Кельти, витіснення римськими легіонами з Європи, більшу частину якої завоювали в III-IYвв. д. н. е., змушені були шукати нову батьківщину і направили свої кораблі до берегів Ірландії. В Європі осередком кельтської культури була Галлія, тут склалася найбільш архаїчна частина кельтського епосу, що існувала аж до YIII-X ст. в усній формі. Записи кельтських саг здійснювалися, починаючи з IX ст., Хоча іноді є можливість звернутися до більш раннім редакціям. Причиною записи кельтських саг було бажання острівних ченців, довго зберігали двовір'я 20, зберегти від руйнівних набігів вікінгів не тільки свою матеріальну, а й духовну культуру.
У генезі кельтського епосу певну роль зіграли етимологічні міфи, спрямовані на пояснення значення і походження того чи іншого топоніма. Сага «Недуга уладов» пояснює походження назви столиці уладов Емайн-Маха і того магічного недуги, яким все залагодить схильні раз на рік через прокляття сиди Махи: раз на рік усі залагодить протягом дев'яти днів лежать уражені магічною хворобою, і земля уладов стає легкою здобиччю для ворожого племені коннахтов. З цієї причини в сазі «Викрадення бика з Куалнге» Кухулін, не схильний до недугу як син бога світла Луга, займає позицію у броду, щоб викликати пртівніка на бій поодинці. Втомленого сина на день підміняє у броду його божественний батько, який прийняв людське обличчя. Етімологічческій і етіологічніпричини, що формують зміст кельтської саги знайшли відображення у вступних формулах «Чому прозваний Арт одиноким? - Неважко сказати », або -« Як сталося вигнання синів Уснех? - Неважко сказати ».
2 . У складанні саг брали участь філіди - хранителі світської вченості і правники. Лірична поезія розроблялася бардами, а магічні заклинальні формули належали жерцям-друїдам. Саме ця частина епосу збереглася особливо погано, по-перше, в силу її сакральності, по-друге, через її антагонистичности по відношенню до нової релігії - християнства. Хоча робляться спроби реконструкції календаря друїдів. М. М. Бахтін розшифровує прийняту у друїдів етіологію «любовного плямочки» (рідної плями) - відкриття таємного знака долі для того, щоб приректи людину на вічну любов. 21 Безумовно, відкриття любовного плямочки - тільки частина приворотне магії, фрагментарно збереглася в більш пізніх джерелах.
3 . Ірландські саги - прозаїчний епос з віршованими вставками, що припадають на моменти психологічної кульмінації. Спочатку саги «мали прозаїчну форму, внаслідок чого їх часто називають сагами (за аналогією з прозаїчними повістями скандинавських народів). Але дуже рано філіди стали вставляти в них віршовані уривки, передаючи віршами виключно мова дійових осіб в тих місцях, де розповідь досягає значного драматичного напруги »22. У віршах передається мова героїв, наприклад, плач Дейдре по померлому коханому чи пророцтво друїда Катбад перед народженням Дейдре. Фантастичні сюжети кельтських саг; діючі в них міфологічні персонажі (фомори, сиди) і чудові предмети (рогате спис Кухулина, невичерпний котел Дагда, чудове спис бога світла Луга, камінь Фалл, що визначає істинного короля, меч Нуаду) укупі з фрагментами віршованої мови визначають жанрову своєрідність кельтської саги, її відмінності від класичної ісландської саги, прозаїчною за змістом і за формою, мінімально стилізованої, скупий на виразні засоби. Тому самі ірландці вважають за краще називати свої епічні твори Скеля. Ірландська Скела лаконічна в описах, а віршовані вставки багаті параллелизмами, повторами, метафорами, епітетами. Кельтські імена вибираються для героїв за принципом звуконаслідування або етимології. Так, ім'я Дейрдре подібно вздрогу і трепету, щоб нагадувати про похмурий прогнозі, що супроводжував її народження ( «Вигнання синів Уснех»), а ім'я сиди Сін передає, як каже вона сама, «Зітхання, Свист, Бурю, Різкий Вітер, Зимову ніч Крик , ридання, Стогін »23 (« Смерть Муйхертаха, сина Ерк »).
4 . Міфологічний епос у формі алегорії зображає захоплення кельтами (племенами богині Дану) Ірландії, їх битву з корінним населенням (демонами-фоморами). Найбільш поширені сюжети героїчних саг: військові походи, ворожнеча між ірландськими племенами (уладами і коннахтами, наприклад), викрадення худоби, героїчне сватання. Фантастичні саги оповідають про любов смертного і сиди, плаванні в Країну Блаженства. У героїчних сагах чимало образів, міфологічних за походженням. Архаїчна риса - активність жінки в кельтських сагах, її наделенность магічними знаннями і силою (жінки здатні накладати на чоловіків заборони-гнейси (наприклад, Грайне присипляє на весільному бенкеті всіх гостей і свого нареченого Фінна, щоб втекти з Діармайда, «Переслідування Діармайда і Грайне» ), вони населяють Острови Блаженства, саме їм належить таємниця вічного життя - плоди яблуні з істинною Емайн, які приносять безсмертя, описані, наприклад, в сазі «Плавання Брана, сина Фебала».
5 . Героїчний цикл кельтського епосу склався переважно в залагодити, однією з п'яти пятин Ірландії, виділеної племені уладов на камені Поділу (камені Уснех). Епічний король в сагах уладского циклу - Конхобар, епічний герой - його племінник Кухулін. Конхобар поступово витісняється з епосу активним, чинним героєм. Героїка способу Кухулина висловлює своєрідність ірландського епосу. За однією з версій, Кухулін - син бога світла Луга, повинен був отримати ім'я Сетанта за велінням свого божественного батька, але вбивши пса коваля Кулана, служив тому сім років замість пса і отримав нове ім'я Кухулін (Пес Коваля), за іншою - Кухулін - син бога, вихований королем Конхобаром - підкидьок, зозуленя, що виріс в чужім гнізді, а в основі його імені лежить звуконаслідування - Кукулайн - інша транскрипція імені героя. Риси первісного демонізму впізнаються в портреті Кухулина, в його магічному перетворенні під час бою, чудовому зброю. Характер Кухулина наділений значним трагічним потенціалом: герой обплутаний суперечливими заборонами і робить вибір на користь роду, тим самим прирікаючи себе на смерть в сазі «Смерть Кухулина». На підставі сюжетів саг про Кухулине можна скласти його епічну біографію: чудесне народження, виховання ковалем в лісі, навчання бойовому мистецтву у богатирки Схилах в потойбічному світі, еквівалентному станом тимчасової смерті героя під час обряду ініціації і відродження в новому більш досконалій якості і новому статусі, юнацькі подвиги, героїчне сватання до Емер, далі - звернення до неправильного поводження: любов до сиде Фанд, вбивство на поєдинку побратима Фердиада, трагічна вина за зраду і смерть і як наслідок - загибель героя. Кухулін позбавлений пустощів і свавілля, властивих архаїчним героям, перед смертю він робить вибір на користь добробуту і процвітання роду, а прощаючись з родичами, вимовляє назву великої столиці уладов - «Емайн-Махи». Як вказується у висновках до розділу «Кельтський епос» в підручнику «Історія зарубіжної літератури. Середні століття і Відродження »/ М. П. Алексєєв, В. М. Жирмунський, С. С. Мокульский, А. А. Смирнов. (М., 1987), незважаючи на властиві Кухулину міфічні риси: «... в образі Кухулина давня Ірландія втілила свій ідеал доблесті і моральної досконалості. Він великодушний до ворогів, чуйний до всякого горя, ввічливий з усіма, завжди - захисник слабких і пригноблених »24.
6 . У другій частині героїчного епосу кельтів - циклі Фінна героїчне початок ще виразніше поєднується з фантастичним і любовно-романтичних. Якщо у Кухулина і Конхобора ще встановлюються реальні історичні прототипи, то чарівник і провидець Фінн - цілком вигаданий персонаж, висхідний, скоріше за все до суб'єктів друидической магії. У сазі «Переслідування Діармайда і Грайне» яскраво виражені як пережитки матріархату, так і причетність до язичницьких культів, зокрема, взаімобратімості життя людини і його тотемічного побратима (кабана і Діармайда), культу священних дерев (яблуні, ховаючись в кроні якої Діармайд стежить за шаховою грою), пророчого початку, укладеного в істот іншої стихії (в лолосе, з'ївши якого Фінн став провидцем) або джерела, що приносить мудрість, знання майбутнього і поетичне натхнення. Цикл Фінна розроблявся спочатку в формі саг, а потім у формі балад.
ПІСНІ «Старшої Едди»
1 . Німецько-скандинавська архаїчна традиція найбільш повно збереглися не на континенті, а в Ісландії, де склалися найбільш сприятливі умови для збереження архаїчної народно-поетичної традиції, причому, в формах не тільки героїчного, але і власне міфологічного епосу. Пісні, що виникли в далекій давнині, були записані в ХII-ХIII ст., Коли в Ісландії набула поширення писемність. Найбільш архаїчні твори древнескандинавского епосу дійшли до нас в рукописному збірнику, що отримав назву «Королівського кодексу» і знайденому в 1643 році ісландським єпископом Бріньольвом Свейнсоном. Як вказують автори підручника «Історія зарубіжної літератури. Середні століття і Відродження »(М., 1987):« більшість героїчних пісень «Едди» сходить за своїми сюжетами до епічної поезії континентальних германців, тоді як міфологічні пісні не мають паралелей у німців і англосаксів, може бути тому, що ці народи зазнали більш ранньої та глибокої християнізації »25.
2 . Свейнсон знайдені ним записи древніх міфів про богів і героїв ідентифікував з книгою ісландського скальда Снорри Стурлусона «Едда» (пізніше названої «Молодша Едда») і назвав збірник стародавніх пісень «Старша Едда» (або віршована, оскільки «Едда» Сноррі була прозаїчною). «Едда» Сноррі містить чотири основні розділи, в одному з яких ( «Бачення Гюльгві») власне наводяться в прозовому переказі стародавні германо-скандинавські міфи про богів і героїв. Ідентифікуючи імена богів і героїв, Свейнсон і провів аналогію між своєю знахідкою і «Еддою» Сноррі. «Старшій Едді» і «Едді» Сноррі було властиво і єдність художніх засобів вираження змісту і системи віршованих тропів. У розділі «Мова поезії», завершальному «Едду», Снорри наводить основні стилістичні прийоми і стежки скандинавської поезії: Хейт (поетичний синонім) і кеннінги (двочленна метафора), наприклад, Хейт сонця - коло, сяйво, Кенінг корабля - кінь моря, кенніг моря - будинок вугрів.
3 . На початку XIX століття на тлі загального інтересу романтиків до архаїчної культури і міфології з'являються перші пояснення походження архаїчного епосу. Романтична наука розглядає еддіческіх пісні як плід спонтанного народної творчості, вираження народного духу. Англійська міфолог М. Мюллер розробляє концепцію «хвороби мови», вважаючи, що міфи виникли як коментарі до значень слів, поступово втратив своє початкове значення, оскільки в номінації предмета або явища вже полягала його історія, т. Е. Міф. Мюллер зазначає, що імена богів потім стали прикметниками і ця трансформація зажадала пояснення (М. Мюллер. Порівняльна міфологія. - М., 1863 англ. Изд. -1856). 26 Цікаво, що прихильник структуралистского підходу до міфу К. Леві-Стросс, досліджуючи мову міфів первісних народів, приходить до висновку, що найбільш архаїчні міфи мали складатися з одного слова - міфеми - «слова слів» 27. Позитивістська школа наполягає на концепції індивідуального авторства пісень, вважаючи еддіческіх поезію «штучної», а не народної, що виникла не пізніше епохи вікінгів, т. Е. В IX - XII ст .., а імена архаїчних богів при цьому розцінюються як пізніше романтичне додавання або прикраса. Позиція сучасних дослідників (М. І. Стеблина-Каменського, Е. М. Мелетинского. В. В. Іванова, В. Н. Топорова) синкретічна по відношенню до двох наведених концепцій: еддіческіх пісні походять з фольклору, але піддаються авторської стилістичній обробці і відображають, таким чином, перехід від фольклору до літератури.
4. «Старша Едда» включає 10 міфологічних і 19 героїчних пісень. Як оповідання, у вигляді міфологічної балади міфи представлені в «Пісні про трюмі» і в «Пісні про Хюміре». Пісні дидактичного типу називаються в «Старшій Едді» «промовами». У пісні «Речі Високого» звід дидактичних правил, мудрість і знання заклинань і рун (древньої магії і сакральної писемності) Один у вигляді повчань і афоризмів передає слухачеві, а через нього - людям. Провідні художні прийоми в пісні - повтор і паралелізм. Діалогічні пісні теж називаються «промовами» і виступають способом систематизації міфів у формі запитань і відповідей, в першу чергу, таким чином, репрезентуються космогонічні міфи. За формою діалогічні пісні-мовлення є змагання в мудрості між богами і велетнями ( «Речі Вафтрудніра») або суперечка за наречену ( «Речі Альвиса»). Систематизація міфів здійснюється і піснях-проріканнях: так, в першій частині «Пророкування вьольви» (найзнаменитішої пісні «Старшої Едди», що відкриває збірку) переказуються космогонічні, а в другій - есхатологічні міфи. «Найбільш повну картину скандинавської міфології дає« Волупса »(« Пророкування вьольви »), пісня про походження і прийдешньої загибелі світу, якій відкривається« Едда »» 28. Призначення пісень-лайок ( «Суперечка Локі», «Пісня про Харбарде») полягала в тому, щоб смішити, а не висміювати. Протягом пісень цього типу зберігається одна і та ж епічна ситуація, а основу пісні складає діалог. У «Суперечка Локі» Локі є на бенкет богів і всіляко засуджує і вясмеівает асів, звинувачуючи богів в «женовідності», а богинь в розпусті. Разгневаание боги придумують Локі срашно покарання, яке буде продорлжаться, поки не настане Рагнарек, тоді Локі лсвободіться від ланцюгів і сам поведе з потойбічними світу Хель корабель мерців. Пісні-лайки можна визначити як епіки-драматичні твори, протокомедіі. 29
5 . Героїчні пісні «Старшій Едци» не менше архаїчні, ніж міфологічні. Проблема співвідношення міфу і епосу в героїчних піснях знаходить в науці різний дозвіл. Натурфілософські концепція ідентифікує героїв епосу в якості символів і алегорій природних явищ (місяця, сонця або грози). Прихильники позівістской школи деміфологізує епос, вважаючи, що його герої мають історичні прототипи, а фігури богів представляють собою пізніші романтичні додавання. Неоміфологіческого школа шукає витоки епічних сюжетів і походження героїв епосу в сфері міфу, але не природного, а ритуального, базуючись на концепції архетипів К. -Г. Юнга. Якщо звернутися до основних виділеним Юнгом архетипів (тіні, дитяти-матері, аніма-анімус, персони-самості, мудрого старого-баби), то можна слідом за Е. М. Мелетинський ідентифікувати їх як етапи становлення особистості або, за Юнгом, індивідуації. 30 Тінь, анти-я архетипически висловлює долюдський початок в людині. У «Сазі про Вельсунгів» в процесі військових присвят Сінфьетлі батько і син надягають вовчі шкури і стають вовками, а потім знову знаходять людську подобу. 31 Брюнхильд виступає непереможною дівою-Богатирші, тим самим показуючи виявлення архетипу анима-анімус: несвідомо присутнього початку протилежної статі в людині. Стаючи перед необхідністю вибору між особистою безпекою і цілісністю роду, герой архаїчного робить вибір на користь роду, реалізуючи тим самим двоїстий архетип персони (орієнтоване зовні, соціально адаптоване початок) і самості (внутрішнє, індивідуальне начало).
У «Молодшій Едді» Один у вигляді мудрого старця є на краю ями, виритої Сігурд перед поєдинком з драконом, і радить вирити дві ями, щоб в одну стікав отрута дракона, а іншу б герой сховався сам, щоб не завдати собі шкоди. Власне подолання расщепленности особистості, перехід з однієї архетипической ступені на іншу: від звіра до людини, від дитини до воїна в ході ініціації, через весільні випробування до набуття статевої ідентичності, шляхом соціальної адаптації до рівноваги між суспільним та індивідуальним і нарешті, до набуття істинної мудрості - шлях становлення, розвитку та формування особистості, яка відповідає раніше наведеної концепції «біографії» героя архаїчного епосу, що пропонує ідентифікацію архетипів через конкретні епічні події, типові для архаїчного епосу.
6 . Героїчні пісні «Старшої Едди» відрізняються ретельною розробкою образів героїв (Сігурда, Гуннара, Гудрун, Брюнхильд). Особливо показовий образ Брюнхильд, показаний як розривається суперечностями, у всій складності душевних переживань ( «Коротка пісня про смерть Сігурда», «Поїздка Брюнхильд в Хель»). Рефлексії схильний і Гуннар ( «Коротка пісня про смерть Сігурда»), показана і глибина переживань Гудрун ( «Перша пісня про Гудрун», «Друга пісня про Гудрун»). Тенденція до показу душевного стану персонажа сприяє зростанню ліричного елемента, а це призводить до появи жанру героїчної елегії ( «Поїздка Брюнхильд в Хель», «Перша пісня про Гудрун»), протягом якої зберігається одна і та ж епічна ситуація, яка виступає фоном до діалогу або ліричним одкровенням героїні, а епічні події проходять перед читачем у формі ретроспекції, спогади ліричного суб'єкта про минуле. У новому жанрі героїчної елегії, як вказують автори підручника «Історія зарубіжної літератури. Середні століття і Відродження »(М., 1987),« традиційний епічний сюжет ... служить матеріалом для лірико-драматичної обробки »32.
Пісням про героїв притаманні загострення пристрастей, експресивність. Їх оригінальність визначається поєднанням епічного і ліричного начал.
ЗНАЧЕННЯ архаїчних епосів В ІСТОРІЇ
СВІТОВИЙ ЛІТЕРАТУРИ
Ірландський архаїчний епос з його високою і трагічної героїкою, зображенням згубною і нездоланною сили любовної пристрасті відіграв провідну роль у генезі лицарського роману, будучи сприйнятий, в першу чергу через легенду про Трістана та Ізольду, оброблену Марією Французької (ле «Про жимолості»), Кретьєном де Труа ( «Кліжес»), Беруля і Тома. З кельтської традиції прийшли в лицарський роман образи чудових чарівних помічників (феї Моргани (архаїчної Морриган)), яка рятує на острові Аввалон (острові Яблук) пораненого короля Артура, чарівника Мерліна, меча в скелі, любовного напою, магічного любовного плямочки). А потім, на рубежі XYIII - XIX століть «Пісні Оссіана» (1763) Дж. Макферсона (1736-1796), видані їм за збірку старовинних балад циклу Фінна, мали значний вплив на становлення романтизму, в тому числі і російського. З ними пов'язана поява в романтичній літературі специфічних «оссіановская мотивів» (північних, суворих пейзажів, диких скель, холодного бурхливого моря, грізних і похмурих героїв-воїнів, а також культу любові, що долає смерть, згубної влади любовних чар і посмертної помсти).
Інтерес до германо-скандинавської епічної поезії пробуджується в світовій літературі в епоху предромантизма і романтизму і не вичерпуються донині. Колосальне творіння Ріхарда Вагнера (1813-1883) - оперна тетралогія «Кільце Нібелунгів» (причому, Вагнер сам виступав і автором лібрето і композитором) (1848-1874), що включає чотири опери ( «Золото Рейну», «Валькірія», «Зігфрід» , «Загибель богів»), являє собою романтичну інтерпретацію не тільки героїчного епосу «Пісні про Нібелунгів», а й архаїчних пісень «Старшої Едди». Творчий шлях норвезького драматурга Генріка Ібсена (1828-1906) почався зі звернення до германо-скандинавської міфології, що знайшло вираження в п'єсі «Воїни в Хельгеланде» (1857). Причому, драматург підсилює трагічну роз'єднаність міфологічних персонажів Сигурда і Брюнхильд, продовжуючи її за межі земного світу: Брюнхильд в «Старшій Едді», зійшовши на похоронне багаття Сигурда, відправляється за ним в царство мертвих Хель ( «Поїздка Брюнхильд в Хель»), щоб з'єднатися з коханим назавжди, в п'єсі Ібсена Сігурд встиг стати християнином і його чекає зовсім інша загробне життя, ніж язичницю Йордіс (так Ібсен називає Брюнхильд), яку бачать після смерті на чолі поїзда мертвих, що везе полеглих воїнів в Вальгаллу.
Постійний інтерес до архаїчних епосів виявляв В. Набоков (1899-1977), в підтекст «Лоліти» (1955) нарівні з іншими джерелами включені і кельтські саги, а німецько-скандинавська епічна традиція проактуалізірована в пізніх англомовних романах Набокова «Бліде полум'я» (1962 ), «Ада» (1969). Особливий інтерес викликає роман американського письменника Дж. Гарднера (1933-1982) «Грендель» (1971), в основі якого лежить модерністський прийом фокалізації. Події архаїчного епосу «Беовульф» показані і проінтерпретовані з точки зору Гренделя, що повідомляє, що відбувається незвичайний і надзвичайно полемічний ракурс. З інтерпретацій германо-скандинавського епосу хотілося б відзначити новелу аргентинського письменника, поета, есеїста і філософа Х. -Л. Борхеса (1899-1986) «Ульріка» (1975), побудовану на грі протиріч між «Старшій Еддою» і «Піснею і Нібелунгів». Оригінальним чином мотиви з кельтської міфології включені в підтекст роману сучасних американських письменників: Дж. Апдайка (1932-2009) «Бразилія» (версія легенди про Трістана та Ізольду) і Ч. Паланіка «Невидимі монстри» (1999, інший варіант перекладу - «Невидимки »).
Стиль фентезі, який отримує особливу популярність після виходу в друк трилогії Дж. Р. Толкієна (1892-1973) «Володар Кілець» (1954-1955, перший російський переклад першого тому під назвою «Хранителі» - 1983), а також після її успішної екранізації , стимулює появу самого широкого інтересу до архаїчних епосів і їх різноманітним, але, на жаль, не завжди серйозним і конгеніальним першоджерел інтерпретацій.
ТЕРМІНОЛОГІЧНИЙ АПАРАТ
ДО РОЗДІЛУ «КЕЛЬТСЬКІ саги»:
ФОРМУЛА епічної СТИЛЮ - стійкий стилістичний прийом, що повторюється з варіаціями в героїчному епосі.
САГА (Від давньоісландського segga - сказати, розповісти) - прозовий, т. Е. Розказане оповідання. У формі саг склався епос Ісландії. Сага оповідає про минуле. Вона гранично об'єктивна і прозаїчна, її стилізація мінімальна, а розповідь відрізняється стислістю і реалістичністю.
СКЕЛА - ірландське назва окремого твору архаїчного епосу, що підкреслює його жанрова своєрідність, порівняно з ісландської сагою.
Етіологія - пояснення причини, ЕТІОЛОГІЧНІ МІФИ - міфи, що пояснюють причину того чи іншого явища, а етимологічно - його походження.
топонімічної МІФИ - міфи, що пояснюють походження назви того чи іншого місця.
КОРОЛЬ-ГЕРОЙ - центральна опозиція в героїчному і, частково, в архаїчному епосах, пов'язана з розподілом активності між королем (в архаїчному епосі племінним вождем) і героєм і особливостями тих взаємин, які складаються між ними.
БОГ-ДЕМІУРГ - творець світу, що відокремлює хаос від космосу або перетворює хаос у космос.
тотемічного первопредок- родоначальник племені, що освоїв для нього певну «свою» територію в певних межах. Наділяється рисами людини і тварини, рідше рослини, яке захищає племені.
КУЛЬТУРНИЙ ГЕРОЙ- міфологічний персонаж, який навчає людей землеробства, ремесел і мистецтв.
ВЕРХНІЙ, НИЖНІЙ і СЕРЕДНІЙ СВІТИ - вертикальна організація простору. Верхній світ належить богам, середній населений людьми, нижній - предками і хтоническими чудовиськами. Як правило, знаходить зовнішнє просторове вираження в образі світового дерева.
Горизонтальна ОРГАНІЗАЦІЯ ПРОСТОРУ- розподіл простору в архаїчних моделях світу на священні центри та прфанную периферію; центр світу священний, населений богами і людьми, його околиці, особливо північ, належать демонам, силам, ворожим людині. У кельтській епосі крижаним демонам - фомор.
САКРАЛЬНИЙ - священний.
профан - мирської, світський, не посвячений в якісь таємниці. В період Раннього Середньовіччя профаном називався монах, який не володіє грамотою.
ГЕНЕЗИС - походження, виникнення якого-небудь явища, в історії літератури, наприклад, генезис жанру роману, висхідний до античності і Зрілому Середньовіччя.
ДО РОЗДІЛУ «ПІСНІ« Старшої Едди »»:
АРХЕТИП - ключове поняття в навчанні К. -Г. Юнга про колективне несвідоме. Первосхема, передумова образу. Реалізується в різновидах: архетипу тіні ( «анти - я»), відповідного дочеловеческую, звіриному початку; анима-анімус, що виражає несвідоме початок протилежної статі в людині; самості-персони, де самість - внутрішнє «я» людини, персона - зовнішнє, соціально орієнтоване початок людської особистості, мудрого старого (баби) як втілення знань про світ, істинного сенсу, прихованого за суєтою повсякденного життя.
МІФ- останнім часом визначається не термінологічно, а по набору критеріїв, з яких ідентифікують виступають два:
а) циклічна концепція часу;
б) предперсональность (розпорошеність) особистості героя.
РИТУАЛ - словесні та ігрові дії, розраховані на перетворення зовнішнього світу. Космогонічний ритуал відтворює повністю або частково акт створення світу.
космогонічні міфи - міфи про створення світу.
РЕФЛЕКСИЯ - момент суперечливого стану душі героя, необхідності переваги і здійснення вибору.
ГЕРОЇЧНА ЕЛЕГІЯ - вираз в ліриці печалі про смерть героя і звеличення подвигів, скоєних ним за життя.
АНТИТЕЗА - композиційний прийом, заснований на протиставленні частин твору, реалізується через контраст образів, ситуацій, пейзажів.
паралелізм - ідентичне, але не виключає варіації побудова строф в ліриці, сюжетних епізодів в епосі.
ХУДОЖНІ ТВОРИ:
До розділу «Кельтські саги»:
1. З розповідей про древнеисландском чаклунстві і приховування народі. - М., 2003.
2. Ірландські саги. - M. - Л., 1961.
3. Ісландські саги. Ірландський епос. - М., 1973.
4. Лики Ірландії. Книга сказань. - М. - СПб., 2001..
5. Викрадення бика з Куал'нге. - М., 1985.
5. Поезія Ірландії. - М., 1988.
6. Передання і міфи середньовічної Ірландії. - М., 1991.
1. Беовульф. Старша Едда. Пісня про Нібелунгів. - М., 1975.
2. Поезія скальдів. - Л., 1979.
3. Скандинавська балада. - Л., 1978.
4. Старша Едда. СПб., 2001..
5. Світове древо Иггдрасиль. Сага про Велсунгах. - М, 2002.
6. сноррі стурлусон. Молодша Едда. - Л., 1956.
УЧБОВА ЛІТЕРАТУРА:
До розділу «Кельтські саги»:
Основна:
1. Бахтін М. М. Лекції з історії зарубіжної літератури. Античність. Середньовіччя. - Саранськ, 1999..
2. Бондаренко Г. В. Міфологія простору середньовічної Ірландії. - М., 2003.
3. Гюйонварх К. Ж.-Ж.., Леру Ф. Кельтська цивілізація. СПб. -М., 2001..
4. Іванов В. В. Походження імені Кухулина. // Проблеми порівняльної філології, М. - Л., 1964, с. 451-461.
5. Смирнов А. А. Кельтські літератури .// Смирнов А. А. З історії західноєвропейської літератури, М .: Л., 1965.
6. Стеблін-Каменський М. І. Світ саги. Становлення літератури. - Л., 1984.
Додаткова:
1. Кендрік Т. Д. Друїди. - СПб., 2007.
2. Кельтська міфологія. Енциклопедія. Міфи. Вірування. Легенди. Божества. Герої. - М., 2003.
3. Міфологія Британських островів. Енциклопедія. Міфи. Вірування. Легенди. Божества. Герої. - М., 2003.
4. Левін Ю. Д. Оссиан в російській літературі. - Л., 1980.
5. Леру Ф. Друїди. - СПб., 2001..
6. Стеблін-Каменський М. І. Культура Ісландії. - Л., 1967.
7. Типологія і взаємозв'язки літератур стародавнього світу. - М., 1971.
До розділу «Пісні« Старшої Едди »»:
Основна:
1. Грінцер П. А. Епос стародавнього світу // Типологія і взаємозв'язки літератур стародавнього світу. - М., 1971.
2. Гуревич А. Я. «Едда» і сага. - М, 1979.
3. Мелетинський Є. М. «Едда» і ранні форми епосу. - М., 1968.
4. Стеблін-Каменський М. І. древнескандинавской література. - М., 1979.
Додаткова:
1. Аверинцев С. С. Аналітична психологія К. -Г. Юнга і закономірності творчої фантазії // Про сучасну буржуазну естетику. - М., 1972. - Вип. 3.
2. Жирмунский В. М. Народний героїчний епос: Порівняльно-історичні нариси. - М.-Л., 1962.
3. Скандинавська міфологія. Енциклопедія. Міфи. Вірування. Легенди. Божества. Герої. - М., 2004.
4. Юнг К. -Г. Проблеми душі нашого часу. - М., 1993.
5. Юнг К. -Г. Архетипи колективного несвідомого // Історія зарубіжної психології 30-60-ті рр. XX століття. Тексти. - М., 1986.
РОБОТА З ДЖЕРЕЛАМИ:
До розділу «Кельтські саги»
Завдання 1.
Прочитайте фрагмент саги «Сватання до Емер» і дайте відповідь на питання:
1. Чому вигляд Кухулина відрізняється від вигляду звичайної людини?
2. У чому сенс вставною конструкції «поки не опановував їм бойовий запал»? Чому бойовий запал несумісний з даром мудрості?
Всіх перевершував Кухулін в подвигах швидкістю і спритністю. Жінки Улада вельми любили Кухулина за спритність у подвигах, за моторність у стрибках, за перевагу розуму його, за солодкість мови, за красу особи, за красу погляду його. Сім зіниць було в королівських очах його, чотири в одному оці і три в іншому. За семи пальців було на кожній руці його, по семи на кожній нозі. Багатьма дарами мав він: перш за все - даром мудрості (поки не опановував їм бойовий запал), далі - даром подвигів, даром гри в різні ігри на дошці, даром рахунку, даром пророцтва, даром проникливості.
Сватання до Емер // Ісландські саги. Ірландський епос. - М., 1973. С. 587.
Завдання 2.
Прочитайте фрагмент із статті Е. М. Мелетинского «Кельтський епос» і дайте відповідь на питання:
1. Чому сагу «Угон бика з Куалнге» називають «Ірландської Илиадой»?
2. У чому полягають героїка і трагізм образу Кухулина?
3. Чому Кухулин торжествує перемогу, оплакуючи Фердиада? Чому, оплакуючи Фердиада, Кухулін передчуває і власну кончину?
Головним героєм уладов і головним героєм ірландського епосу є Кухулін (правильніше - Кукулайн), що жив, згідно хроніці, в I ст. н. е. До отримання справжнього імені, що носить тотемический характер (Кукулайн - «Пес Кулана»), він називався Сетанта. Сетанціі - одне з кельтських племен давньої Британії. В імені його тестя (Форгана Манахов), можливо, міститься спогад про племені Менака, що переселилися в Ірландію з Галлії. Чудове зброю Кухулина - gae bolga - змушує згадати галльське плем'я белгов. Таким чином, деякі стародавні елементи сказань про Кухулине, мабуть, ведуть ще до доірландскім общекельтским витоків. Однак, якщо безперервна епічна традиція і сягає початку нашої ери, основне ядро \u200b\u200bуладского циклу склалося, ймовірно, між III-VIII ст. (До скандинавського навали), а його розробка в книжковій формі (включаючи інтерполяцію християнських мотивів) тривала в IX-XI ст. Цикл жив і після цього. Деякі балади на сюжети оповідей про залагодити відносяться навіть до XV в.
Тема війни між уладами і коннахтами найбільш повно розгорнута в найбільшою з саг цього циклу - «Викрадення бика з Куалнге», яку іноді називають «ірландської« Іліадою »». Приводом до війни тут є викрадення за велінням Медб прекрасного коричневого бика божественного походження, що належить одному з уладов. Володіючи цим биком, Медб сподівалася перевершити багатством свого чоловіка Айліля, який володів чудовим белорогий биком. Медб початку війну в той час, коли все залагодить, за винятком Кухулина, були вражені магічною болючою слабкістю. Кухулін зайняв позицію у одного броду і змусив ворожих воїнів по одному вступати з ним в бій. Ця ситуація є своєрідним прийомом виділення головного героя, вона становить раму оповідання і визначає композиційну структуру саги, в принципі протилежний гомерівської «Іліаді». В «Іліаді» догляд Ахілла від бою дає можливість, не порушуючи безперервності епічного оповідання і цілісності епопеї, показати подвиги інших героїв і включити безліч сюжетів. У «Викрадення бика з Куалнге» значна частина епічного матеріалу вводиться в формі вставок, інтерполяцій, оповідань дійових осіб і т. П. Звідси - відома компилятивность «ірландської« Іліади »», не досягає рівня органічно єдиної великої епічної форми.
Отже, композиційний стрижень тут - серія поєдинків Кухулина з ворожими богатирями. Лише вчителю Кухулина - Фергуса (перейшов на службу до Медб) вдалося уникнути такого бою. Він умовив Кухулина добровільно пуститися від нього тікати з тим, що іншим разом він, в свою чергу, побіжить від Кухулина і захопить за собою все військо.
Тільки на три дні виснаженого героя замінює у броду бог Луг як юного воїна. Свою допомогу Кухулину пропонує і войовнича фея Морриган, а коли Кухулін її відкидає, вона, перетворившись на корову, сама нападає на нього. Таким чином, міфологічні істоти втручається в боротьбу, але результат її цілком визначається героїзмом Кухулина.
Боротися з Кухулином доводиться і його побратиму Фердиаду (колись разом проходили військове навчання у чаклунки Схилах), могутньому богатирю, має рогову шкіру, подібно Зігфріду німецьких сказань. Медб змусила його виступити проти Кухулина силою чаклунських друїдичних заклять.
Під час нічного відпочинку після боїв богатирі по-дружньому обмінюються їжею і цілющими зіллям, їх візника лежать поруч, їх коні пасуться разом. Але на третій день Кухулін застосовує лише їм відомий бойовий прийом «рогатого списи» (згадуваний вище gae bolga) і вбиває Фердиада. Після смерті друга він, однак, впадає у відчай:
До чого тепер мені вся твердість духу?
Туга і безумье мною оволоділи
Перед цією смертю, що завдав я,
Над цим тілом, що приголомшив.
(Переклад А. Смирнова)
Поєдинок з Фердиадом становить кульмінаційний пункт оповідання. Незабаром проходить термін магічною хвороби уладов, і вони вступають в бій. Фергус, виконуючи свою обіцянку, біжить з поля бою, захоплюючи за собою війська коннахтов. Коричневий бик з Куалнге вбиває белорогого бика і мчить по землі коннахтов, несучи жах і спустошення, поки не розбивається об пагорб. Війна, таким чином, стає безцільної, і ворогуючі сторони укладають світ: залагодить захоплюють велику здобич.
У «Викрадення бика з Куалнге» багато віршованих вставок і є ряд епізодів, які не пов'язані безпосередньо з основною дією. У числі цих епізодів - розповідь Фергуса про героїчне дитинстві Кухулина: п'ятирічним він міг битися проти п'ятдесяти інших дітей, а в шість років убив страшного пса, котрий належав коваля куланів, і повинен був «відслужити» у нього певний термін замість пса, за що і отримав ім'я Пес Кулана. Героїка першого подвигу і наречення імені, по-видимому, відображає стародавній звичай присвятних випробувань (ініціації) воїнів.
В інших сагах ( «Народження Кухулина», «Сватання до Емер», «Хвороба Кухуліна», «Смерть Кухулина» і ін.) Також містяться різні архаїчні мотиви богатирської казки, прикріплені до Кухулину і як би складові в своїй сукупності його поетичну біографію. Кухулін виявляється або сином бога Луга, від якого Дехтире зачала, проковтнувши комаха з ковтком води; або сином Дехтире від ненавмисної кровозмісної зв'язку її з братом - королем Конхобаром (мотив кровозмішення брата і сестри характерний для міфологічного епосу про «родоначальників», перші царів і т. п.).
Кухулина виховує коваль (так само, як німецького Зігфріда; герої нартського епосу кавказьких народів отримують навіть «загартування» на ковальському горні). У чаклунки Схилах Кухулін, як уже вказувалося, разом з іншими богатирями проходить військове навчання. У цей період Кухулін вступає в зв'язок з богатирською дівою Айфе. Згодом їх син Конлоах шукає батька і, не знаючи його, вступає з ним у бій і гине від його руки. Тема бою батька з сином є міжнародним епічним сюжетом, відомим грецьким, німецької, російської, перському, вірменському і іншим епосу. Героїчне сватання становить такий же обов'язковий момент поетичної біографії богатиря, як чудесне народження і перший подвиг. Щоб домогтися руки Емер, Кухулін виконує ряд важких завдань, поставлених йому її батьком. Вже будучи одруженим на Емер, Кухулін вступає в любовний зв'язок з сідой (феєю) Фанд. Цей мотив характерний для ірландського епосу, але відомий також і іншим (пор. Нижче древнескандинавские пісні про Хельги). Сиди й не так захищають герою, скільки самі потребують його захисту; і Кухулін відправляється в інший світ, щоб убити їх ворогів.
Одна з найпрекрасніших саг про Кухулине - сага про його смерті. Кухулін падає жертвою власного благородства і підступності своїх ворогів. Не сміючи порушити обітницю ні в чому не відмовляти жінкам, Кухулін з'їдає запропоноване йому відьмами собаче м'ясо і тим самим порушує тотемическое табу - заборона є свого тваринного «родича». Кухулін не може допустити, щоб коннахтские друїди проспівали «злий пісню», т. Е. Чаклунське заклинання, спрямоване проти його роду і племені, і тому тричі кидає ратищем вперед спис, від якого, згідно прогнозу, він повинен загинути. Спис вбиває спочатку його візника і коня, а потім самого героя. Після його смерті іншій уладского богатир - Конан Переможний мстить за вбивство одного. А жінки уладов бачать дух Кухулина, ширяючий в повітрі зі словами: «О, Емайн-Маха! О, Емайн-Маха - Велике, найбільший скарб! »
Героїка способу Кухулина, в принципі типового епічного богатиря, висловлює своєрідність ірландського епосу. Це своєрідність виявляється при порівнянні його з богатирями в інших епосах, наприклад в гомерівському. Кухулін позбавлений пластичності Ахілла. У його зовнішності є риси архаїчного демонізму, що виражає магічну основу його мощі. Він іноді описується як маленький чорненький людина (хоча у древніх кельтів зразком краси вважалися біляві), у нього по сім пальців, по кілька зіниць; фантастично і гіперболічно зображується його перетворення в момент бойової люті (як у скандинавських воїнів - барсерков або богатирів якутського епосу). Він перемагає за допомогою чудесного зброї. Однак героїка Кухулина глибоко людяна. У ньому оголені трагічні можливості, що випливають з героїчного характеру. Це досить чітко виступає в сазі про його смерті. Як людина ще багато в чому первісного суспільства, він обплутаний суперечливими заборонами і магічними приписами, як героїчна особистість, він робить вибір між ними на користь роду-племені, прирікаючи тим самим себе на смерть.
Е. М. Мелетинський. Кельтський епос. // Історія світової літератури: У 8 томах / АН СРСР; Ін-т світової літ. ім. А. М. Горького. - М .: Наука, 1983-1994. Т. 2. - 1984. - С. 460-467.
Завдання 3.
Прочитайте фрагмент з критичної статті Володимира Соловйова «Лермонтов» і дайте відповідь на питання:
1. Яким кельтським уявленням про барда відповідають здатності і доля Томаса Лермонта?
2. Знайдіть старовинну шотландську баладу «Томас ріфмача» і встановіть відповідність між нею змістом і тим переказом легенди про Томаса Лермонтов, який пропонує Вл. Соловйов?
3. Що в творчості і долі М. Ю. Лермонтова співвідносно до здібностей і загадковою долею його далекого шотландського предка? (Для відповіді на питання згадайте вірші М. Ю. Лермонтова «Бажання» і «Пророк»).
У прикордонному з Англією краю Шотландії, поблизу монастирського міста Мельроза, стояв в XIII столітті замок Ерсільдон, де жив знаменитий свого часу і ще більше прославився згодом лицар Томас Лермонт. Славився він як відун і провидець, замолоду перебував в якихось загадкових відносинах до царства фей і потім збирав цікавих людей навколо величезного старого дерева на пагорбі Ерсільдон, де він проріцательствовал і між іншим передбачив шотландському королю Альфреду III його несподівану і випадкову смерть. Разом з тим ерсільдонскій власник був знаменитий як поет, і за ним залишилося прізвисько віршотворця, або, по-тодішньому, ріфмача - Thomas the Rhymer; кінець його був загадковий: він пропав безвісти, пішовши слідом за двома білими оленями, надісланими за ним, як говорили, з царства фей. Через кілька століть одного з прямих нащадків цього фантастичного героя, співака і віщуна, який зник у поетичному царстві фей, доля занесла в прозовий царство московське. Близько 1620 року «прийшов з Литви в місто Білий з Шкотської землі виходець іменитий людина Юрій Андрійович Лермонт і просився на службу великого государя, і в Москві своєю охотою хрещений з кальвінской віри в благочестиве. І завітав його государ цар Михайло Федорович вісьмома селами і пустками Галицького повіту, Заблоцької волості. І за указом великого государя домовлявся з ним боярин князь І. Б. Черкаський, і приставлений він, Юрій, навчати Рейтарська строю новохрещених німців старого і нового виїзду, так само і татар ». Від цього ротмістра Лермонта у восьмому поколінні відбувається наш поет, пов'язаний і з Рейтарської ладом, подібно до цього свого предка XVII ст., Але набагато ближчий по духу до стародавнього предка, вещему і демонічного Хомі ріфмача, з його любовними піснями, похмурими прогнозами, загадковим двоїстим існуванням і фатальним кінцем. »
Вл. Соловйов. Лермонтов // http://rodon.org/svs/l.htm. Див. Також паперовий
ЛЬТСКІЙ ЕПОС. Саги уладского ЦИКЛУ
4. Особливості поетики ірландської сагіІсточнікі
1. Кельтський епос, його основні цикли, особливості побутування
Ірландці - народ кельтського походження. В середині 1-го тисячоліття до н.е. кельтські плнмена населяли значну частину Європи, в 6 ст до н.е. монголо-татари захопили Британські острови, підкоривши місцеве плем'я піктів. Згодом під натиском німців і римлян кельти були відтіснені на південний захід Британських островів. Найбільшим осередком кельтської культури став острів Ірландія.
В язичницьку епоху хранителями древніх переказів в Ірландії були жерці-друїди. Після введення християнства в 5в друїди зникли, а їх роль в значній мірі перейшла до філіди - так називали магів, поетів-співаків і віщунів і бардам, що підхопив згодом ліричну складову традиції друїдів. Філіди зберігали і вдосконалювали давні оповіді в усній формі, а християнські монахи-ірландці, будучи грамотними, з часом почали записувати народні перекази про богів і героїв.
Власне міфологічний епос погано зберігся. Його залишком, мабуть, можна вважати сказання про війни, які вели боги племені богині Дану (верховний пантеон кельтско-ірландських божеств) проти інших міфологічних істот, з якими вони зустрілися, висадившись в Ірландії.
Набагато краще збереглися власне героїчні сказання (головним чином в двох рукописах 12в. - «Книга бурої корови» і «Лейнстерской книга»), пронизані, однак, міфологічними мотивами.
Найбагатша фантастика (міфологічна, а потім казкова) надзвичайно характерна для ірландського епосу в цілому. Уявлення про героїв як перевтілення богів (і пов'язані з цим мотиви чудесного народження) і про магічну основі богатирської сили є ознаками дуже архаїчної стадії епосу. Однак поряд з цим в ірландському епосі знаходимо розвинуті героїчні характери і виразні спогади про історичні події. Правда, епічні війни - це в основному міжплемінні сутички, викликані родової помстою, викраденням худоби, викраденням жінок.
Найдавніший цикл ірландського епосу - уладского (Улад - нинішній Ольстер), в який входить близько ста сказань. Епічний король в сагах уладского циклу - Конхобар, епічний герой - його племінник Кухулін. Конхобар поступово витісняється з епосу активним, чинним героєм. Час дії - 1-е ст. нашої ери: Конхобар, згідно древнеірландского хроніками, жив з 30 року до н. ери по 33 р н.е. Розподіл Ірландії на 5 областей, про який ще говориться в сагах, було знищено в 130 р Епічна столиця уладов - Емайн-Маха - була зруйнована в 332 р
Уладского цикл почав складатися ще в доірландскій період, основне ядро \u200b\u200bоформилося в 3-4 ст. (До скандинавського навали), запис - в 9-11 ст. Найдавніша рукопис, що містить оповіді про Кухулине - «Книга Бурою Корови», названа так за матеріалом, з якого зроблений її палітурка, була написана близько 1100 року.
Історичний фон уладского циклу - ворожі відносини уладов з коннахтов і іншими королівствами Ірландії.
Тема війни між уладами і коннахтами найбільш повно розгорнута в найбільшою з саг цього циклу - «Викрадення бика з Куалнге», яку іноді називають «ірландської« Іліадою »». Приводом до війни тут є викрадення за велінням королеви коннахтов Медб прекрасного коричневого бика божественного походження, що належить одному з уладов. Володіючи цим биком, Медб сподівалася перевершити багатством свого чоловіка Айліля, який володів чудовим белорогий биком.
До уладского циклу примикають і деякі казково-романічні оповідання, в яких образ Кухулина відсутня. Це, наприклад, сага, що розповідає про те, як залагодить змусили бігти наввипередки з кіньми дружину Улада Крунху чудову Сіду Маха. Її швидким бігом похвалився чоловік, порушивши тим самим заборону. Сага близька по сюжетної схемою до універсально поширеною казці про чудесну дружині.
«Смерть синів Уснех» оповідає про те, як через дівчину Дейрдре, відповідно до пророкуванням мудрого Катбад, сталася кривава війна між уладами. Конхобар ростив її, щоб зробити своєю наложницею, але вона полюбила Найси, сина Уснех, і бігла з ним. Конхобар підступністю заманив синів Уснех в Емайн-Маху і перебив їх. Дейрдре не примириться з насильством і наклала на себе руки.
Сказання про любов Дейрдре і Найси належить до тієї традиції кельтських переказів про «любов сильніша за смерть», з яких виріс знаменитий сюжет про Трістана та Ізольду.
Другим за значенням є цикл Фінна, що склався на півдні Ірландії. Цикл Фінна творчо розроблявся в період зовнішніх навал аж до поневолення англійцями, спочатку у вигляді саг, а потім і в формі балад, що набули широкого поширення не тільки в Ірландії, але і в Шотландії. Фінн був вождем фенніев, особливої \u200b\u200bвійськової організації, незалежної від королівської влади і діяла по всій Ірландії, крім Ольстера (Улада). Фенніі жили переважно продуктами полювання. Вони призначалися для захисту населення від зовнішніх нападів (відображення епохи скандинавських набігів) і підтримувати правопорядок. Фенніі підпорядковувалися чотирьом табу: брати дружин не за багате придане, а за особисті якості, не робити насильства над жінками, не відмовляти в їжі і цінностях, відступати не менше, ніж перед десятьма воїнами. Табу ці носять в значній мірі моральний характер.
За межами уладского циклу і циклу фенніев залишається значне число саг, в яких дія нерідко приурочено до «царювання» і прикріплено до особистостей різних ірландських королів, що згадуються в хроніках (частіше VI і VII ст.). Ці саги не героїчний, - вони являють собою своєрідні легенди і перекази, насичені міфологічної фантастикою. До того ж в них відображені складні уявлення давніх кельтів про переселення душ і про загробний світ. Улюблені теми цих саг: любов смертного і сиди (як в «Хвороби Кухулина», пор. «Зникнення Кондла, сина Конда ста битв», «Любов до Етайн», «Смерть Муйрхертаха, сина Ерк») і плавання смертного в «країну блаженства »(« Зникнення Кондла »,« Плавання Брана, сина Фебала »,« Плавання Майль-Дуїно »,« Пригоди Кормака в обітованої країні »і ін.). Так, в одній з саг розповідається, як сида Етайн, дружина бога Мідером, через заздрість іншої сіди перетворюється на комаху, а потім відроджується у вигляді земної жінки, стає дружиною верховного короля Ірландії Еохайда і вселяє висушує любов його братові, а потім знову повертається до бога Мідером.
У чудовій сазі про смерть короля Муйрхертаха (згідно хроніками, він помер в 526 або 533г .; сага відноситься за даними мови до XIв.) Сида Сін, бажаючи помститися за батька, закохує в себе Муйрхертаха, відволікає його від сім'ї і церкви, повністю позбавляє волі , тішить його грою привидів, і коли король порушує заборону, називаючи її ім'я (мотив з казок про «чудовою дружині»), змушує його згоріти в покинутому палаці. Ця поетична сага чудова тим, що любовна пристрасть малюється в ній як згубна хвороба, породжена чаклунськими чарами.
У сагах про плавання в «країну блаженства» переплітаються кельтські язичницькі образи щасливої \u200b\u200bкраїни фей (ускладнені поданням про грецькому Елізіум і християнському рай) з туманними уявленнями про далеких країнах, з мотивами чарівних казок. У «плавання Майль-Дуїно», в цій мініатюрній «ірландської« Одіссеї »», зустрічаються сліди знайомства з мотивами справжньою «Одіссеї», з образами Циклопа і Кирки.
2. Архаїчні риси кельтських саг, відображення в них міфологічної свідомості і родоплемінних уявлень
Записи кельтських саг здійснювалися, починаючи з IX ст., Хоча іноді є можливість звернутися до більш раннім редакціям. Кельтські саги записувалися в християнських монастирях ірландськими ченцями, які завжди прагнули триматися своєї етнічної самоідентифікації, зберігаючи національну матеріальну і духовну культуру під час набігів вікінгів. Вони також могли привносити в тексти саг християнське розуміння зв'язку подій і моралі. До того ж були начитані в античній літературі, сюжети якої химерно відбивалися в редакціях кельтського епосу.
У генезі кельтського епосу певну роль зіграли етимологічні міфи, спрямовані на пояснення значення і походження того чи іншого топоніма. Сага «Недуга уладов» пояснює походження назви столиці уладов Емайн-Маха і того магічного недуги, яким все залагодить схильні раз на рік через прокляття сиди Махи: раз на рік усі залагодить протягом дев'яти днів лежать уражені магічною хворобою, і земля уладов стає легкою здобиччю для ворожого племені коннахтов. Етимологічні причини, що формують зміст кельтської саги знайшли відображення у вступних формулах «Чому прозваний Арт одиноким? - Неважко сказати », або -« Як сталося вигнання синів Уснех? - Неважко сказати ».
Саги уладского циклу дозволяють простежити зміну родоплемінних відносин кельтів. Найбільш поширені сюжети героїчних саг: військові походи, ворожнеча між ірландськими племенами, викрадення худоби, героїчне сватання. Головна сага уладского циклу - «Викрадення бика з Куальнге». У ній розповідається про боротьбу, яку вели між собою два ірландських королівства Улад і Коннахт за володіння чудесним биком.
Охорона стад була постійною турботою древніх ірландців. Непоодинокими були випадки викрадення чужого худоби, що приводило до численних і часом серйозних зіткнень. У сазі таке зіткнення набуває епічний характер.
Інша архаїчна риса ірландського епосу - активність жінки, її наделенность магічними знаннями і силою. На чолі коннахтов варто королева Медб і її чоловік Айліль. У вигляді Медб сильні міфологічні риси: це войовнича божественна королева, шлюб з якою стає запорукою царювання, і тим не менше вона зазнає поразки від нового, патріархального, героя. Матріархальний образ господині ворожої сторони - могутньої чаклунки - характерний і для інших епосів, наприклад, мати Гренделя в англосаксонському «Беовульфа» - хтоническое чудовисько. Поступово хтонічна міфологія замінюється більш гармонійним і пластичної міфологією патріархату - у міру того, як ірландський епос зживає залишки матріархату. Лише в 697 році був прийнятий закон про звільнення жінок від військової повинності, до нього жінки володіли власним майном і брали участь в боях.
Ірландські сагіподверглісь незначною християнізації, тому в них краще, ніж в будь-якому іншому середньовічному епосі збереглися язичницькі уявлення і пов'язані з ними міфологічні та магічні мотиви, розгорнуто язичницький пантеон божеств, духів і магічних істот.
Сиди - плем'я напівбогів, яке мешкає не те на чудовому острові (або островах), десь далеко за морем, не те під землею, в пагорбах. Вони вступають в різні відносини з людьми: сходяться з ними в шлюбі, вдаються до їх допомоги для влаштування своїх справ і відводять в свій світ ( "Зникнення Кондла", "Хвороба Кухуліна"). Мстивими і жорстокими вони стають лише тоді, коли люди самі завдають їм зло (Сін в сазі "Смерть Муйрхертаха").
"Світлі" боги ірландського епосу: Луг - бог світла, а також всіх мистецтв і ремесел, батько Кухулина; ОГМе - бог мудрості, красномовства і писемності, настільки ж древній і общекельтской, як Луг; Мананнан і його батько Лер були божествами моря (М . Був чоловіком сиди Фанд, з якої злюбиться Кухулін см. "Хвороба Кухуліна"). Бог Мідер, відомий своїм даром перетворень (пор. грец. Протей) і любов'ю до смертних жінкам ( "Любов до Етайн"). з численних божеств війни ( які все - жіночої статі) назвемо Морриган, згадувану в сазі про смерть Кухулина.
Крім цих "світлих" богів, ми знаходимо в сагах і "темні" божества. Це зловісні і шкідливі фомори, що живуть в похмурому житло десь на півночі, за морем.
Зачаття земною жінкою сина від божественного батька - звичайний мотив в міфології всіх народів. Син від такого шлюбу є земним втіленням божества, а також земним культурним героєм, який успадкував божественні якості, але не безсмертність.
В ірландських сагах відбилися язичницькі свята і пов'язана з ними обрядовість: свято Самайн, справлявшийся в ніч на 1 листопада і знаменувала собою настання зими. У сазі "Хвороба Кухуліна" розповідається, як в ніч Самайна розверзається чарівні пагорби, і їх мешканці, сиди, вступали спілкування з людьми. Привиділися Кухулину дві жінки, які били його батогами. Після цього він цілий рік лежав і ні з ким не говорив. Через рік привиділася йому Ліван, сестра Фанд, яка сказала, що Фанд хоче його і що Лабрайду (теж, мабуть, сид) потрібна допомога Кухулина в боротьбі проти ворогів. У царство сидов - на Долину блаженства - на розвідку відправляють Лойга, візника Кухулина. Потім Кухулін відправляється туди сам і перемагає всіх ворогів (ще один спосіб спілкування людей з сидами - боротьба).
У сагах зустрічаються незліченні полчища духів - "козловідних", "бледнолікіх" і іншого виду, привидів, чарівних істот, одноруких, одноногих і однооких, жахливих чарівних бабусь, дівчат-птахів.
І випустили крик навколо нього демони козловідние і бледнолікіе, духи долин і повітря, бо плем'я богині Данан завжди піднімало крик навколо Кухулина, щоб ще більше збільшити страх, трепет, жах і здригання, які викликав він в кожному бою, битві, битві, січі, де тільки бився він Бій К. з Фердиадом
Чи не перелічити всіх згадуваних в сагах чудесних перетворень, передбачень, ознак. Згадаємо тут 3 недобрих знака перед смертю Кухулина: вирвалася і подряпала ногу пряжка, повернувся лівим боком кінь, запрягали в бойову колісницю, і з очей коня скотилися 2 сльози і впали під копита.
Головну роль в магічній практиці давньої Ірландії грали заклинання - як приворотне, так і огороджувальні ( «Викрадення бика з Куальнге»: сида Маха забороняє своєму чоловікові Крурху розповідати про неї) і прокльони (борошна пологів, які стали відчувати уладского чоловіки в години небезпеки по зпклятію Махи). Сюди ж відносяться "злі пісні", що містять загрозу наслати різні біди, хвороби і навіть смерть в разі невиконання вимоги. Часто ними користувалися для всякого роду вимагань (див. "Смерть Кухулина" - заклинателі просять спис у Кухулина, погрожуючи в іншому випадку скласти проти нього злий пісню).
Абсолютно особливим видом чаклунських повір'їв були у ірландців так звані гнейси. Це - своєрідні заборони або зарікання, що лежать на окремих особах. Від подібних релігійних заборон, що зустрічаються у інших народів ( "табу"), вони відрізняються тим, що носять зазвичай персональний характер. Вони надзвичайно різноманітні. Наприклад, на Кухулине лежать гнейси - не споживати м'яса собаки (його ім'я означає "пес Кулана") і не відмовлятися ні від чийого гостинності. Деякі, нарешті, пов'язані з культом природних сил, так, наприклад, на короля Конайре лежав заборона виходити з дому після заходу сонця.
У сагах фігурують магічні тварини.
У кельтської міфології тварини пов'язані з родючістю і життєвою силою. Вони дають життя і силу людям, будучи джерелом м'яса, шкіри і кісток. Також вони забезпечують зв'язок зі світом духів і богів. У тварин своя роль в полюванні, а також в пошуку прихованих знань і мудрості.
Кінь Кухулина - Сірий з Махи, який жив у Сірому озері, звідки його витягнув Кухулін, - чудовий помічник героя. Коли Кухулина вбили, поранений в бою Сірий "поки ще була в ньому душа і виходив промінь світла від чола його", повернувся помститися за господаря. А Чорний кінь розділив з господарем магічну смерть від списи.
Бурий бик з Куалньге - безсумнівно божественного походження, тотем сили і родючості: «такий великий був Донн Куальнге, що сотня вояків могла сховатися в його тіні. П'ятдесят телиць покривав він кожен день - і вже через добу кожна приносила по теляті. А коли вечорами мугикав Донн Куальнге у свого сараю, то кожна людина і на півночі і на півдні, на заході і на сході міг насолоджуватися його звучним муканням ».
Риби, особливо лосось, асоціюються зі знанням. Кухулін "стрибком лосося" подолав Міст Учнівства (Pupil "s Bridge). Кожен стрибок лосося, досконалий Кухулином в чарівній країні, все більше наближав його до перемоги і знання.
3. Специфіка героїчного характеру в сагах уладского циклу (образ Кухулина)
Образ Кухулина створений за лекалами архаїчної богатирської казки і в цьому плані можна порівняти з героєм російського епосу - богатирем-волхвом Вольга Всеславьевич. Історія Кухулина включає в себе загальні для епічного героя складові:
1. Чудесне народження - від Дехтире, сестри короля Конхобара, і бога сонячного світла Луга. Зачаття відбувається чудесним чином: Дехтире проковтує комаха з ковтком води. Наречення першого імені Сетанта (доірландского походження)
2. Героїчне дитинство. Боротьба з інфернальні псом коваля (магічна фігура) і наречення магічного імені: «Пес Кулана»
3. Сватання. Завоювання нареченої.
Наречений-богатир: «Мчить по дорозі колісниця, заповнена двома кіньми. Один з них сірий, шірокобедрий, земля тремтить під його важкими копитами. Інший - чорний, як смола, тонконогий, мчить по землі, немов по повітрю, ледь торкаючись копитами трави. Колісниця зроблена з кручених вербових прутів, колеса - зі світлої бронзи, її борту оббиті яскравою міддю. Їде на колісниці найпрекрасніший із героїв. Надуває він рум'яні щоки, очі його виблискують, як полум'я, брови його - чорніше вугілля, зуби - біліші перлів. На ньому одяг червоного кольору, на грудях - золота пряжка. На плечах його білий плащ, затканий червоними і золотими нитками. У стегна - меч із золотою рукояткою, на руці - щиті срібною окуттям ».
Наречена-богатирша Емер (ср.Брюнхільд з «Старшої Едди»): «Багато славних воїнів домагалися моєї руки, але я - неприступна гора, я - воїн, який не здається, я - очерет, що росте на самоті. Немає жінки, яка дорівнює мені, у всій Ірландії ».
4. Ініціація (навчання у войовниці Схилах)
Перетин кордону: перехід через міст;
Оволодіння бойової магією: «прийом вихору» і «прийом вепра», «стрибок кота» і «стрибок лосося» (взбеганіе за своїм спису, стійка на вістря списа і фірмовий стрибок, що дозволяє подолати не тільки фізичний простір, але і проникнути в глибини мудрості );
Завоювання нареченої за допомогою магічних прийомів (стрибком лосося Кухулін пролетів через 3 стіни, що оточували замок, де була заточена Емер, і героїчним ударом вразив тричі дев'ять воїнів, які охороняли полонянку);
5. Чудова подорож в потойбічний світ - світ сидів, на острів Блаженства - поширений сюжет героїчного епосу різних народів. Особливість уладского саг: Кухулін покликаний самими мешканцями іншого світу на допомогу. Чарівний сон Кухулина. Подорож по воді в бронзової човні (ср.Харон). Кухулін - герой битви (одним ударом - 30 ворогів, порівн. Ахілл з «Іліади»). Сіда Фанд - чарівна наречена. Зачарованість чарівним світом і зцілення героя.
6. Богатирське братство (названий брат Фердіад). Бій з братом. Сором-знущання над героєм ( «Сором і ганьба тобі, Кухулін! Фер Діад побив тебе, як нянька неслухняного дитини, кинув у воду, як брудну чашку в балію, обрушився на тебе, як яструб на дурного курчати!»). Оплакування героя
7. Смерть героя викликана магічними причинами: наслідок порушення табу (пор. Васька Буслаєв).
Кухулін потрапляє в пастку: дотримання одного заборони викликає порушення іншого. Герой порушує тотемическое табу - заборона є свого тваринного «родича» (бо ім'я його Кухулін - Пес Кулана), тому що не може порушити заборони відмовити у проханні (трьом жебрачки-відьмам, підіслані Медб) - і герой позбавляється захисту: не може тримати щит.
Тричі він змушений віддати своє спис чародіїв, «держаком вперед», під загрозою бути зганьбленим магічними «злими піснями», - і приймає неминучу смерть.
Кухулину притаманні риси архаїчного демонізму, що виражає магічну основу його мощі, зокрема, ознака надмірності.
У Кухулина в очах 7 зіниць - три в одному оці і чотири в іншому, а на руках і ногах - по семи пальців. Герой володіє даром пророцтва (пророкує смерть свого друга Фердиаду). Фантастично і гіперболічно зображується його перетворення в момент бойової люті:
Від великої люті вигляд Кухулина спотворився і став жахливий: все його кістки, всі суглоби і сухожилля прийшли в рух, м'язи здулися буфами, волосся стало дибки і перетворилися в залізні вістря. Одне око пішов в очну ямку так глибоко, що і журавель не зміг би його дістати, а другий викотився назовні і став розміром з котел, в якому можна зварити теляти.
Стук його серця був подібний до гарчання лева, блискавки блищали навколо чола, а над верхівкою здіймався стовп багряного диму, немов над дахом будинку, в якому зимовим вечором зупинився король.
Лють Кухулина можуть остудити три чана крижаної води:
Стрибнув він в перший чан - вода в ньому звернулася в пар, стрибнув у другій - вода закипіла, стрибнув у третій - стала вода в чані так гаряча, що не всякий би витримав.
Бореться Кухулін з билинною заповзятістю: двома ударами розрубує ворога натроє: «від верхівки до пояса, а потім - поперек». Трощить вороже військо своєї колісницею, від якої залишається пучок спиць.
З іншого боку, головний герой ірландського епосу виступає з місією упорядкування світу і його подальшого благоустрою для життя людей. Кухулін має риси культурного героя, а саме: він мудрий, красномовний, чемний з жінками, вміє грати в шахи та інші ігри, володіє мистецтвом рахунку ... Він страшний в бою, але упокорює себе перед людьми і приймає цілком культурне обличчя:
«Одягнене Кухулін в шовкову сорочку і пурпуровий плащ, що падає п'ятьма складками і прикрашений бахромою. Його очі сяяли, як дорогоцінні камені, волосся, чорні біля коріння, червоні посередині, золоті на кінцях, лежали кільцями. »
Він вірний своєму слову, в кінцевому рахунку вірний дружині і одному.
Саме в образі Кухулина давня Ірландія втілила свій ідеал доблесті і моральної досконалості, свого роду первісного лицарства. Поряд з надзвичайною силою і мужністю Кухулін володіє душевним благородством. Більшість лежать на ньому «гейсов» має високий моральний характер: ніколи не відмовляти в допомозі жінці, ніколи не відкидати пропонованого гостинності, завжди бути вірним даному слову. Він великодушний до ворогів, чуйний до всякого горя, завжди - захисник слабких. Ним керує не користь або егоїзм. Він самовіддано один відстоює свою батьківщину від полчищ ворогів ( "Угон бика з Куальнге").
Він невтішний, коли його рукою убитий один його юності ( "Бій К. з Фердиадом"):
До чого тепер мені вся твердість духу? Туга і безумье мною овладеліПеред цією смертю, що завдав я, Над цим тілом, що приголомшив.
(Переклад А. Смирнова)
Він гине за інших як жертва обов'язку і честі. Цей епічний герой не чужий навіть ліричних переживань:
Стікає кров з мого списа.
Від ран жорстоко страждаю я
Не поспішають мої друзі кинутися в бій.
Вірний мені тільки візник мій. (...)
Хороша прислів'я, хоч і стара:
З одного поліна НЕ розпалити багаття. (...)
Я один у броду, від війська далеко,
На самому краю Великої Землі ...
(Переклад С. Шкунаева)
Героїка Кухулина глибоко людяна. У ньому оголені трагічні можливості, що випливають з героїчного характеру. Це досить чітко виступає в сазі про його смерті. Глибоке розуміння своєрідною трагічної провини Кухулина прозирає в даній йому епосом характеристиці: «Три нестачі було в Кухулина: то, що він був занадто молодий, то, що він був занадто смів, і те, що він був занадто прекрасний».
Трагізм героїки Кухулина зближує його в якійсь мірі з богатирями німецького епосу. Але для останніх не характерна «жертовність», ідея якої, можливо, проникла в ірландський епос не в архаїчний період, а на стадії християнського усвідомлення, в період боротьби ірландців зі скандинавськими та англійськими завойовниками.
4. Особливості поетики ірландської саги
кельського епос архаїчний уладского
З самого початку ці саги склалися в прозі. Але незабаром їх автори, а слідом за ними і оповідачі, стали вставляти в прозовий розповідь заради його пожвавлення і естетичного ефекту зазвичай невеликі, але іноді досить великі уривки в віршах. Але в віршах передаються виключно або моменти вищого драматичного напруги, або мови дійових осіб - притому лише тоді, коли вони досягають високого пафосу. Ми ніде не зустрінемо скільки-небудь зв'язкового викладу подій у віршах.
Немає сумніву, що всі вони вторинного походження і носять суто декоративний характер. У них філіди і барди знайшли застосування своєму мистецтву в "вищих" видах лірики.
З плином часу кількість віршованих вставок збільшилася аж до того, що в деяких частинах епопеї "Викрадення бика з Куалньге" вони утворюють мало не половину тексту. У різних версіях, при повному тотожність прозового тексту, віршовані вставки бувають дуже різні, а іноді і зовсім відсутні. Це стосується головним чином таких "типових" місць, як опис бенкетів, озброєння, битв і т.п., для яких існували традиційні формули (як і в наших билинах) і які переносилися з одного саги в іншу.
Мова ірландської саги органічно міцний, і в той же час до тонкощі розроблений багатьма поколіннями оповідачів. Манера оповіді гнучка і різноманітна. У драматичних місцях стиль напружений і стислий ( "Смерть Кухулина"), в описових - уповільнений і розлогий (опис пиршественного залу Конхобара на початку саги "Сватання до Емер"). Турбота про виразності, аж до звукових ефектів, проявляється в підборі епітетів, параллелизмов і численних алітерацій (останніми особливо багато початок "Боя Кухулина з Фердиадом").
Ірландська народно-епічна література з її високою героїкою, неприборканої фантастикою і поетичним зображенням згубної любовної пристрасті представляє цінне мистецьку спадщину, широко використане в подальшому розвитку європейської літератури. Зокрема, ірландський епос зробив безперечний вплив на древнескандинавской літературу.
джерела
1. Викрадення бика з Куальнге // М., Наука, 1985
2. «Кельтський епос» в підручнику «Історія зарубіжної літератури. Середні століття і Відродження »/м.п. Алексєєв, В.М. Жирмунський, С.С. Мокульський, А.А. Смирнов. // М .: Вища школа, 1987
3. Мелетинський Є.М. Кельтський епос // Історія Всесвітньої літератури. М., Наука 1984, т.2., С. 460-467
4. Смирнов А.А. Древнеірландского епос // Російський філологічний портал.
5. Широкова Н., Міфи кельтських народів // АСТ, Астрель, 2004
6. Міфологічексій словник. М. БРЕ +1992
подібні документи
Дослідження особливостей ірландського фольклорної творчості. Аналіз основних функцій онімів в текстах саг уладского циклу як неоднорідного і самобутнього явища. Хронологічні рамки і методологія дослідження. Коло джерел уладского циклу.
курсова робота, доданий 25.06.2015
Незважаючи на особливості сюжету кожної саги окремо, всі вони побудовані приблизно за однією схемою: протягом подорожі по морю герої випадково або навмисно потрапляють в фантастичну ідеальну країну.
реферат, доданий 30.04.2005
Артур - герой кельтського епосу. Міфологічна і легендарне в образі Артура. Основні етапи формування легенд про Артура. Становлення класичної Артурівни, її загальна характеристика. Особливості французької та англійської класичної Артурівни.
курсова робота, доданий 09.06.2014
Поняття і відмінні риси західноєвропейського героїчного епосу, історія та фактори, що впливають на його формування. Основні західноєвропейські героїчні епоси: їх опис і зміст: пісня про Роланда, пісня про Сіде, пісня про Нібелунгів.
курсова робота, доданий 10.06.2011
Виникнення і розвиток героїчного епосу в період високого Середньовіччя XI-XIII ст. Особливості літератури даного періоду. Коротка характеристика найбільш відомих епосів Середньовіччя: "Пісня про Роланда", "Пісня про Нібелунгів", "Пісня про Сіда".
презентація, доданий 03.06.2014
Періодизація та жанри середньовічної німецької літератури. Віршовані дидактичні твори XIV століття. Німецький героїчний епос "Пісня про Нібелунгів", історія його створення та утримання. Коротка характеристика основних літературних особливостей епосу.
курсова робота, доданий 17.03.2014
Вивчення зовнішньої будови та видів трагедії. Музична композиція і сценічна обстановка. Заплутаний, нравоопісательний і патетичний епос. Описи героїв епосу "Одіссея" і "Іліада" Гомера. Особливості застосування теорії драми по відношенню до епосу.
есе, доданий 18.11.2014
Поняття про героїчний епос. Шумерська епос 1800 до н.е. "Сказання про Гільгамеша", його короткий зміст. Загальна характеристика індійського епосу 5 століття н.е. "Велике сказання про нащадків Бхарат". Середньовічний європейський епос "Пісня про Нібелунгів".
презентація, доданий 16.12.2013
Героїчний епос середньовіччя. Загальна, типологічну і національно-неповторне в героїчному епосі. Подібність героїчного епосу різних народів Західної Європи. Народний іспанська епос "Пісня про мого Сіда". Головний герой поеми, Родріго Діас де Бивар.
дипломна робота, доданий 20.08.2002
"Пісня про Сіда" як пам'ятник іспанської літератури, традиційний героїчний епос, аналіз жанру і композиції даного твору, дослідження його змісту і значення у світовій літературі. Образ Сіда, його якості: мудрість, поміркованість і стриманість.
