Новий рік у всіх народів є найулюбленішим святом. А як він з'явився на Землі і в чому справжні причини такої всенародної любові до нього?
Вмираючий і воскреслий бог - широко поширений міфологічний архетип, наявний, практично, в усіх релігіях. Ряд дослідників пов'язують цей міф з Атлантидою і її спадщиною. Як правило, з ним пов'язані не тільки таємні містерії (посвячення), але і всілякі народні святкування і обряди. Такі єгипетська містерія про смерть і відродження Осіріса, оплакування Гіласа у Кеосский греків і Адоніса на Кіпрі і Лесбосу, \u200b\u200bЕлевсінські містерії, а також родинні цим обрядам слов'янські звичаї «похорону Костроми» і спалення Масляної. Воскресающий Христос веде свій родовід від цих умираючих і богів.
Припадає на 25 грудня Різдво Христове теж має вавилонські / шумерські коріння. Справжній День народження Ісуса невідомий, але щоб задовольнити численну частину суспільства, імператор Костянтин Великий, який затвердив християнство офіційною релігією Візантії, наказав святкувати Різдво в день, в який раніше святкували народження бога Сонця Мітри, а до нього - вавилонського Дімуза (чоловіка Инанни / Іштар) .
Зазвичай вважається, що вмираючий і воскресающий бог являє собою уособлення сил природи і родючості, він «вмирає» восени і «воскресає» з приходом весни. Однак, у цього міфу є більш глибока мета, що містить у тому, щоб показати еволюціонує людині шлях Духа (яким він / вона є), що спустився в Матерію.
7. Новий рік, Іван Грозний і Нібіру
Нібіру, \u200b\u200bІван Грозний і титул «Цар»
У стародавньому світі не було чіткої межі між світом людей і світом богів. На Сході, де були створені перші цивілізації, протягом тисячоліть існували теократичні монархії, в яких цар був або богом (як в Єгипті), або служителем бога (як в Месопотамії).
Іван Грозний був першим російським правителем, хто прийняв титул «Цар», т. Е. Верховний правитель. Всі попередні правителі носили титул тільки «Великий князь», маючи на увазі, що вище їх були монгольські хани (яким платили данину) і візантійські імператори (від яких прийняли християнство).
До теперішнього часу, достеменно невідомі коріння походження в російській мові слова «Цар». Як би фантастично це не звучало, але найбільш близьке за вимовою і змістом є шумерское слово «Сар», що є епітетом Нібіру - рідної планети шумерських богів, що створили людини. Слово «Сар» означає «Верховний правитель», т. Е. «Цар». Звідси коріння близькосхідного імені Сара / Сарра, що означає «Пані». Саме так звали жінку Аврама / Авраама, яка на вимогу бога разом з чоловіком змінили свої шумерські імена на нові, і від яких пішли багато народів і монотеїстичні релігії - іудаїзм, християнство, іслам.
Словом «Сар» шумери називали період обертання Нібіру навколо нашого Сонця, який становить 3600 років і також перекладається як «правильне коло» або «повний цикл». Число 3600 шумери позначали за допомогою значка у вигляді великого кола (або орбіти). У шумерів ідентичні ці три терміни: планета Нібіру, \u200b\u200bїї орбіта, число 3 600. Сам термін «Сар», як і інші астрономічні знання, шумери отримали від нібіруанцев, які є не тільки їх богами, а й учителями.
Головне свято, який ці боги залишили землянам був Новий Рік, присвячений створенню нібіруанцамі людини. Коли людство довело свою зрілість, вони стали призначати найбільш здібних людей правителями над іншими людьми і містами. Відповідальною за призначення царів в Месопотамії довгий час була Іштар.
Царське молитовні місце Івана Грозного в Успенському соборі Кремля стоїть на дерев'яних левах. На таких же левах зображувалися шумерські боги (нібіруанци). Царське молитовні місце - Мономахов трон - було створено у 1551 році для першого російського царя Івана Грозного, в рік заснування Свияжска (див. Роботу «Лотос, розпустилася в Росії»).
Через Івана Грозного на Русь прийшли не тільки атрибути дарованої нібіруанцамі влади, а й проявилися географічні місця, пов'язані з Новим роком - головним святом, яке боги з Нібіру залишили землянам. Так, перший російський цар Іван Грозний ще в XVI столітті дарував статус «Великий» (за змістом майже «Сар») Устюгу, який став в ХХ столітті батьківщиною Діда Мороза і Нового року, в який вся Месопотамія відзначала створення нібіруанцамі людини. Більш того, першою дружиною Івана Грозного стала Анастасія з роду Прокопія Праведного (див. Роботу «Таємниця Рода Романових»), Устюжского чудотворця.
При Івані Грозному вперше в російських літописах з'явилася Ловозеро - нинішня столиця Російської Лапландії в Мурманської області, сестрі Фінської Лапландії - батьківщини Санта Клауса. Сам Мурманськ, в минулому - Романов-на-Муромі знаходиться на 33-му меридіані, поруч з нільського меридіаном (30-й меридіан), на якому розташовані Санкт-Петербург, Константинополь (Стамбул), Олександрія Єгипетська, піраміди Гізи і т. д.
На 33 меридіані в Севастополі розташований храм-піраміда, де як вважають деякі дослідники, останній російський цар сховав свої царські регалії - корону і скіпетр. 33 градуса - це ще і кут орбіти Нібіру до площини планет Сонячної системи.
Нібіру, \u200b\u200bІван Грозний і Хрест Животворящий
Кут орбіти Нібіру до площини планет Сонячної системи становить близько 33 градуса. Звідси, друга назва Нібіру як Планета або місце перетину, перехрестя. Древній символ Нібіру - хрест. Практично такий же животворящий, як той, про який вустами Івана Грозного було сказано у фільмі «Іван Васильович змінює професію».
"Ось що хрест животворящий робить! »
Нібіру, \u200b\u200bІван Грозний і Шапка Мономаха
Відмітною знаком богів-нібіруанцев був головний убір - символ верховної влади, що стала на Русі шапкою Мономаха - найбільш шанованим атрибутом царської влади і уособленням відповідальності царя перед підданими. Якраз на це натякає А. С. Пушкін, словами Бориса Годунова: «Ох, важка ти, шапка Мономаха».
Таким чином, влада московських государів отримує свою верховну санкцію навіть не стільки від візантійських імператорів, скільки від самого вавілонського царя Навуходоносора II, який побудував знамениті Брами Іштар - один з головних символів. Через цей символ спадщина шумерів (нібіруанцев) перейшло в іудаїзм, християнство, іслам, які відіграли ключову роль у розвитку нашої цивілізації в останню тисячу років.
Єдиний надійний джерело для реконструкції астрономічних знань шумерів - їх культовий календар.
Шумерська культовий календар, що був основним і еталонним для жителів всього Південного Дворіччя, відбувається з священного міста Ніппур, божеством, якого, нагадаємо, був регулятор світового порядку і владика природи Енліль.
Календар цей місячно-сонячний, він заснований на коректному погодження зміни місячних фаз з річним подорожжю сонця поблизу сузір'їв небесного екватора. Календар добре розрізняє періоди рівнодення і сонцестояння, складається з 360 днів, 12 місяців і 4 сезонів.
З метою рівняння двох циклів кожні кілька років спеціальним указом вставлявся додатковий 13-й місяць. Щомісяця календаря починався з молодика і містив 29 або 30 діб в нерегулярної послідовності.
У свою чергу, добу ділилися на 12 рівних подвійного годинника, що позначалися шумерським словом для визначення довжин і відстаней (щось на зразок милі); подвійні годинник поділялися на 30 уш, або градуси
часу. Один градус часу містив в точності 4 сучасні хвилини. Втім, в народі вважали за краще користуватися простим поділом доби на три так звані "правоохоронці" (1 стража \u003d 8 години). Влітку нічні варти були коротше, ніж взимку, а денні довше.
З календарем з Ниппура, без сумніву, пов'язана і образна система Зодіаку (відомого тільки з пізніх вавилонських джерел).
Шумери помітили, що кожен рік в одному і тому ж місяці на горизонті сходить певне сузір'я, і \u200b\u200bзв'язали схід цього сузір'я зі станом природи в цьо му місяці. Цей стан фіксувалося традицій в ритуально-міфологічної формі.
Так з'явився відомий нам вавилонський Зодіак:
Овен
назва, що представляє собою гру смислів і клинописних знаків. У шумерів це сузір'я називалося лу-Хунга - "Найманий Працівник" або "Доброволець". Сузір'я сходило в період весняного рівнодення і початку Ніппурськом року, коли обирався новий цар. Згідно з традицією, обранець повинен був бути добровольцем, який хоче викликати на поєдинок сили старого світу і битися з ними. Це жертвує собою юнак, який знає, що його рішучість таїть в собі подвійну небезпеку: або він буде убитий на поєдинку, або через якийсь час, вже будучи царем, загине від руки такого ж претендента. З жертвою добровольця порівнюється звичай приносити в жертву Нового року ягнят-первінок. Коли клинописні позначення сузір'їв починають скорочувати, назва лу-Хунга редукується до лу, причому спершу його пишуть знаком Ш2 - "людина", а потім знаком 1ЛЗ, який є стилізованим зображенням барана.
Жертовний цар і жертовний ягня зливаються в єдиний образ весняної новорічної жертви.
Телець
назва, безпосередньо пов'язане з ритуалом другого Ніппурськом місяці.
Тельцем називали бога Нинурта, який переміг усіх суперників свого го-Рода і після перемоги вчинила обряд священного шлюбу зі своєю нареченою. В цей же час відбувається асоціативний зі священним шлюбом обряд утоптуванням і розорювання сирої після розливу землі, на поле виводилися як стадні воли, так і воли, запряжені в плуги. Сенс подій місяця - війна, любов і оранка.
Всі ці межі об'єднує образ зухвалого і плодовитого бика (а також працьовитого вола).
Близнюки
назва, пов'язане з шануванням Братів-близнюків Сіна і Нергала, народжених Енлілем і Нінліль в підземному світі. Після цього один з братів, Сін, став богом Місяця і пішов на небо; інший Нерґал, залишився під землею керувати світом мертвих.
рак
складне по переплетінням асоціацій назву. Схід цього сузір'я збігається з періодом літнього сонцестояння, після якого сонце починає задкувати назад, в підземний світ, а також з раннім сівбою зернових, також йдуть під землю. З подіями цього часу пов'язані ритуальні проводи весняного бога Думузі в підземний світ і його подальше оплакування. Думузи в даному випадку є уособленням і опускається в землю зерна, і знижується сонця.
Лев
назва, пов'язане зі змаганнями, які проводилися на честь царя-героя Гільгамеша юнаками міських кварталів. Гільгамеш і Саргон, які прагнули залишити по собі безсмертну пам'ять військовими походами, часто порівнювалися з левом. Лев уособлював одночасно царя звірів і сонце (через гриви). Саме таким сонячним царем-переможцем був Гільгамеш.
Діва
назва, пов'язане з обрядом очищення богині Інанна, яка повернулася на землю з підземного світу (де вона, швидше за все, безрезультатно шукала Думузи).
ваги
символ осіннього рівнодення, яка урівнює ніч і день. У шумерської традиції цей час суду, який бог Сонця влаштовує живим і мертвим, а також час вшанування суддів загробного світу Ануннаків.
Скорпіон
Причина іменування восьмого зодіакального сузір'я Скорпіоном з клинописних джерел неясна.
Дев'яте сузір'я називалося Пабільсаг, на ім'я шумерського героя, що ототожнювався з Нінурта і Нергалом. На межових каменях з Вавилона цей герой зображений з цибулею в руці, звідси і пішла більш пізній іменування Стрілець.
Десяте сузір'я називалося Рибокозленок. Воно сходило в період зимового сонцестояння і було пов'язане з ритуалом виведення з підземного світу і годування померлих батьків держави. Його символіка пов'язана з одним з образів бога Енкі: риба символізувала недоступні глибини премудрості, а козеня - пророцтво про майбутню долю людства.
Водолій
пізніша назва сузір'я, яке в клинописних текстах іменується Велетень. Справді, на багатьох шумеро-аккадских зображеннях можна бачити високоросла, Длинноволосое і бородата істота чоловічої статі, від плечей або розкинутих рук якого відокремлюються два водних потоку. Символіка сузір'я пов'язана з проливними дощами, максимум яких випадає в Месопотамії саме в цей час (січень-лютий).
риби
мали і інше ім'я - Хвости. Як і назва останнього Ніппурськом місяці, "жнива", назва останнього зодіакального знака символізувало кінець циклу, догляд життя в область водного хаосу.
З Вавилона дійшло кілька астрономічних текстів, які є копіями більш ранніх шумерських. З них можна дізнатися, що вміли робити шумери в цій області.
Вони могли визначати висхідні і що заходять зірки, рівнодення і сонцестояння, планетні періоди, а також робити чуда на основі затемнень місяця і появи комет. Але про будь-яких теоретичних висновках або хоча б про довільних спекуляціях шумерів, пов'язаних з астрономічними розрахунками, ми нічого не знаємо.
Немає ніякого сумніву в тому, що астрологія як система поглядів зародилася в Вавилоні і Ассирії, тобто вже після загибелі шумерської цивілізації.
Але, без сумніву, і то, що у витоках астрології знаходиться шумерское світовідчуття, засноване на відповідності між змістом помісячного ритуалу і ім'ям висхідного в даному місяці сузір'я, між подією соціального життя і появою на небі феномена начебто затемнення або комети. джерело
Для шумерів таке відчуття життя як подібності, життя як відповідності було органічним, в цьому, можна сказати, виявлялася імпліцитно сторона їх релігії і ідеології. Але для спадкоємців Шумеру їх відчуття життя набуло характеру доктрини, раціонального постулату.
Разом з вдосконаленням обчислювального мистецтва астрономів деталізувати і предсказательная література, причому астрологи до кінця клинописной цивілізації Дворіччя мали вже кілька основних посібників, свого роду підручників, за якими навчалися аж до епохи Селевкідів і Парфянского царства.
Наука: "Шумерська календар прототип уральського". Ну да, адже уральський на тисячі років старше ... 25 вересня, 2017
Шігірском ідол - календар Варуни
Локаманья Бал Гангадхар Тилак
У 1903 році індійський вчений-санскритолог і громадський діяч Локаманья Бал Гангадхар Тилак опублікував книгу «Арктична батьківщина у Ведах», в якій навів ряд розрізнених відомостей з Рігведи, самгіті і Авести, що вказують на існування в далекій давнині північного календаря, який став колись своєрідною основою для появи гімнів Рігведи і найдавніших пластів міфології євразійських народів.
На думку Тілака, поблизу приполярних областей колись існував архаїчний календар, яким користувалися, в тому числі, племена индоарьев, що зберегли описи даного календаря у вигляді ведичної міфології і обрядів жертвоприношень.
У європейській історіографії мало хто звернув увагу на цю унікальну книгу, так само, як на першу книгу Тілака «Оріон, або Дослідження давнину Вед» (1893), де була спростована європейська періодизація Вед, Згідно з якою гімни Рігведи були складені близько 2400 року до н.е ..
Однак, як зумів показати Тилак, ведичні опису сузір'я Оріон (Мрига), з яких належить дата весняного рівнодення, відповідають положенням, в якому це сузір'я знаходилося близько 4500 року до н.е ..
Інакше кажучи, перші укладачі ведичних гімнів жили на дві тисячі років раніше, про що говорили в Європі. Стало бути, міфологічна традиція, на яку спиралися ведичні риши, була ще давня, точніше - надзвичайно древній, по суті, простуючи до льодовикового періоду.
В цілому до теорії Тілака історики поставилися з великою недовірою.
По перше, За сформованими уявленнями зародження людської цивілізації прийнято відносити до Стародавнього Шумеру та Єгипту, звідки знання і місячно-сонячний календар поступово дійшли до ідоевропейскіх племен.
А по-друге, Хіба мало що могли тисячі років виспівувати браміни, передаючи з слова в слово якісь тексти, що стали незрозумілими для них самих. Однак за три роки до публікації «Оріона» Тілака, тобто ще в 1890 році (!), на Уралі поблизу торфовищ міста Калата (Кировград) був знайдений дерев'яний п'ятиметровий ідол, який виявився безцінним пам'ятником культурної спадщини.
Коротку історію виявлення ідола і суперечок з приводу датування артефакту можна прочитати в статті Поліни Виноградової «Прадід пірамід». 1
Тільки в 2014 році групі німецьких фахівців разом з Уве Хойснер і Томасом Тербергером вдалося, нарешті, встановити найбільш ймовірний час створення Шігірском ідола. Як виявилося, він стояв на Уралі вже 11 тисяч років тому, На рубежі останнього заледеніння - за тисячі років до цивілізацій Мохенджо-Даро, Шумеру та Стародавнього Єгипту.
Сама по собі така датування - це вже сенсація! В даний час Шігірском ідол вважається архаїчною дерев'яною скульптурою в світі.
Проте, сенс ланцюжка орнаменту, висіченого на дереві, досі незрозумілий. За цілком логічного припущенням перших дослідників статуї, це був календар, оскільки зарубки і штрихи були нанесені на дерево за добре продуманою, заздалегідь відомою схемою.
Однак після виявлення на Шігірском ідола восьмого лику, деякі археологи чомусь відразу поспішили відкинути версію про календар, не запропонувавши нічого натомість. Мовляв, якщо ликів не сім, а вісім, то немає ніякого зв'язку з календарем Стародавнього Шумеру.
Але хто сказав, що шумерська календар був прототипом уральського?
Звідки така переконаність, що перші місячно-сонячні календарі могли скласти тільки в Єгипті або Месопотамії?
Настільки упереджене ставлення до Шігірском ідолу можна, мабуть, пояснити тільки тим, що він просто незручний. Він явно свідчить на користь того, що на півночі жили не дикуни, ледь володіли рахунком на пальцях, а існувала якась цивілізація і культура. Тому ніхто не пояснює сенс таємничих накреслень з тієї елементарної причини, що це невигідно в рамках сформованої історичної парадигми.
Насправді, якби вчені виявили хоч якийсь інтерес до Ригведе і прочитали « антинаукову»Книгу Тілака, вони б вже давно виявили відповідність Шігірском ідола того північному календарем, реконструкцією якого з неймовірною завзятістю займався Тилак, він би і сам знайшов відповідність, якби дізнався про цю знахідку.
Шігірском ідол і обрядові зарубки у вигляді « цепочной схеми»(9 тис. Років до н.е.)
Вгорі на лицьовій стороні Шігірском ідола налічується 25 штрихів - по числу ведичних зорь, з яких в давню епоху « пура Кальпе»Починався рік і творіння:« Творець творив при п'яти (зорях), обдарувавши кожну з п'яти п'ятьма сестрами». 2
Трохи нижче видно 12 вигнутих ліній, що згруповано за 5 і 7, - п'ять холодних місяців і сім сонячних - якраз на такому спочатку двох-сезонному розподілі року наполягав Тилак, оскільки древній рік « мав одну голову, але два рота». 3
Тілак пояснював двох-сезонне розподіл року полярної ночі і полярним днем, проте в широтах Уралу зимові ночі досить довгі, щоб чітко виділялося таке ж двох-сезону.
Далі на ідола слідують 28 зарубок - чотири ланцюжки місячного циклу по 7 днів у кожній. Перемноживши 12 місяців на 28, отримаємо 336 днів, плюс 25 початкових зорь - разом 361 день, після яких, як бачимо, додано ще 3 штриха - в точності за кількістю днів у церемонії « праваргья»Перед щорічним« відродженням»Сонця (Сурьі). 4
Якщо дуже коротко, то суть обряду полягала в приготуванні насіння сонця, яке повинно прорости або « відродитися»Після зимового сонцестояння.
Таким чином, всього виходить 364 основних дня плюс день проростання сонця (Сурьі), лик якого зображений нижче.
Над головою у нього вісім зарубок, а під ликом - ще три штриха, які можуть означати тільки те, що раз у вісім років « відродження»Сурьі зазначалося не один, а три дні поспіль.
Різниця в порівнянні з нашим звичайним календарем в тому, що раз в чотири роки ми додаємо один додатковий день до 365, тоді як в « пура Кальпе»(Понад 11 тис. Років тому), до 365 дням додавалося два дня через кожні вісім років, так як астрономічний рік дорівнює приблизно 365 ¼ днях.
Період жертвоприношень в ту первинну епоху « пУрВО південь»Тривав 10 місяців« даша масах»- і на Шігірском ідола добре видно ланцюжка з 10 зарубок, наочно демонструють утруднення, з яким часто стикалися коментатори текстів Рігведи і Атхарваведи: чому сини неба Агніраси описувалися то як « мають сім ротів", то як " мають десять ротів». 5
Імовірність того, що це лише випадкові числові збіги, мізерно мала, Так як ідол був безпосередньо пов'язаний з циклами жертвоприношень, для розрахунку яких потрібна календарна система або порядок (ведичне Рота, Рита), Хранителем якого був асур Варуна, що тримає перевернуте дерево, що сягає корінням в безопорний простір (РВ, I, 24). 6
Але цей космічний порядок рота не був якимось ефемерним порядком, це була цілком конкретна і чітка послідовність жертвоприношень богам, яка висікалася на дереві у вигляді ідола Варуни Джамбука ( « древо Варуни»).
Складний розрахунок жертвоприношень, включаючи узливання соми « стократному»Богу Індрі (« шата-крата»), Що тривають від 13 до 100 ночей (т.зв. традиція Гавам-аянам, Яка дослівно перекладається як « шлях корів), Як раз наводиться на решті частини календаря.
Відлуння цієї календарної традиції збереглися в давньогрецькій культурі, хоча самі греки, звичайно ж, навряд чи здогадувалися, звідки бере свої витоки традиція приношення в жертву сотні биків ( « гекатомба»).
Ведичний Варуна для древніх греків уже давно перетворився в який втратив верховенство бога Урана, якого в незапам'ятні часи оскопив Крон. Причому з етимологією Varuna = Ouranosпогоджувалися практично всі індоевропеісти, включаючи Макса Мюллера, а також російського коментатора «Теогонії» Георгія Властова. 7 Обидва ці бога, Уран і Варуна, були богами-самодержцем неба, обидва були містично пов'язані з землею і втратили владу в результаті втрати чоловічої сили.
Ведична космогонія у вигляді спрощеної схеми
Інакше кажучи, є всі підстави вважати, що Шігірском ідол - це календар Варуни, той самий небесний порядок рота, Який за міфологічними уявленнями протоіндоєвропейців визначав рух часу, сонця, місяця, зірок і планет, а також зміну пір року - холодної зими і щодо теплого літа, що складається, як писав Тилак в своїй книзі, з семи сонячних місяців або адітьїв, Про які в Рігведі (РВ, X, 72) сказано: « Восьмеро синів у Адіті, які народжені з (її) тіла. З сімома вона приєдналася до богів, а Мартанду відкинула геть». 8
Варто ще раз зазначити, що місячно-сонячний календар з 364 днів плюс 1 день і плюс 3 дні кожні вісім років - це найбільш чітке пояснення « цепочной схеми
Пантеон і календар
Будь-яка релігія - перш за все віра в загробне життя предків і в сили зовнішнього світу, первинні по відношенню до людського суспільства. Людина знає, що не сам він себе народжував і тим більше не сам встановлював закони, за якими живе весь його рід. Потрапляючи в ситуації, чреваті небезпекою для його життя і життя його родини, він розраховує на допомогу з боку невідомих добрих сил, які керують середовищем її проживання і зоряним небом над його головою. Проводжаючи в останню путь рідних і близьких і думаючи про власне останню путь, людина лестить себе надією знову зустріти дорогих його серцю людей після прилучення до їх сонму. Тому релігія неминуча для людини як спосіб психологічної компенсації малого знання і відчуття біологічного кінця.
Основу шумерської релігії становили громадські вірування в існування різних божеств: богів-деміургів, духів місця, покровителів зоряного неба і оборонців державної влади. Релігії такого типу називають природними або доосевой, маючи на увазі, що вони виникають як наслідок взаємодії між етносом і годуючим його ландшафтом і не формують ніякого символу віри, ніякої ортодоксальної доктрини або містичного вчення (як відбувається з містико-філософськими доктринами осьового часу, яке, по К. Ясперса, тривало з VI століття до н. е. по VII століття н. е. і породило всі сучасні світові релігії). У природної релігії є такі основні особливості:
1. Це релігія буття: вона захищає всі форми відтворення матерії, всі види власності і влади і цим відрізняється від сотеріологіческіх релігій осьового часу, що підтримують відмову від буття на користь трансцендентного іншого світу.
2. Це релігія взаємодії між сутністю і явищем: Вона заснована на визнанні існування двох світів - світу сил, які керують кожним явищем, і світу явищ, керованих прихованими силами.
3. Це релігія персоніфікації і людиноподібності сутностей: кожна сила в ній має вигляд (або види) і має риси живої істоти.
4. Це релігія подібності між верхом і низом, між небом і землею: закони, за якими живе суспільство, є в ідеалі відображенням вищих небесних законів.
Сакральний простір шумерської культури, як і будь-який інший, має вертикальну і горизонтальну орієнтацію. Його вертикаль складається з верхньої сфери планет і зірок (Ан), сфери населеного світу (Калам) і сфери нижнього світу (Ки), яка має два підвідділу: область підземних вод (Абзу) і область світу мертвих (Курей). Верхній світ поділяється на кілька небес (їх число може доходити до семи), управляється мудрим старійшиною богів Аном, що сидить на троні сьомого неба, і є місцем, звідки виходять закони світобудови. Він шанується як зразок стабільності і порядку, якого так не вистачає середнього світу. Цей середній світ складається з «нашої країни» (Калам), «Степу» (Еден) і чужих земель (також курей). Він знаходиться у володінні Енліля - бога вітрів і сил навколишнього простору. «Наша країна» - це територія міста-держави з храмом міського божества в центрі і з потужною стіною, що оточує місто. За межами міської стіни розстеляється «степ» (насправді - пустеля або просто відкрите місце) - місце не зле і не добре, де можуть діяти як боги, так і демони. Всі чужі землі, що лежать за межами «степу», називаються так само, як і країна мертвих в нижньому світі, і причина цього одна: вони невідомі людині «нашої країни» і закони їх життя йому незрозумілі. Область підземних вод нижнього світу підпорядковується Енкі, богу-творцеві людства, зберігачу ремесел і мистецтв. Від підземних, колодязних і аричную вод людству приходить таємнича допомогу як в роботі, так і відпочинку (пити криничну воду можна, на відміну від води річкової). Тому походження істинного знання пов'язувалося у шумерів з глибокими підземними джерелами. Область світу мертвих, навпаки, сама вимагала постійної допомоги від людини, оскільки потрібно було регулярно годувати і поїти померлих предків; в іншому випадку, вони могли перетворитися в голодних злих духів і почати мстити своїм живим нащадкам жорстокими хворобами. На чолі цього світу стояли подружжя Нерґал і Ерешкігаль, а рішення в ньому брали грізні судді людей Ануннаки.
120 В. В. Ємельянов. Стародавній Шумер. Нариси культури
Для шумерів мала великий сенс символіка напрямків, пов'язана з положенням тіла і рук. Прямий шлях (Сі-са) зв'язувався з рівністю і справедливістю, права сторона (Зід) уособлювала праведність і богобоязливість. Що ж стосується лівого боку, то будь-які згадки про її нечистоту (в зв'язку з нечистотою лівої руки) в літературі відсутні. Схід для шумерів асоціювався з країною Аратта - відомої з епосу Країною кедрів, на яку ходили війною шумерські царі з метою видобутку будівельного лісу. У Аратте (імовірно стародавня Хараппа) працювали чудові майстри, з якими шумери любили змагатися в різних мистецтвах, в тому числі і в мистецтві магії. У цій землі можна було навіть отримати вічне життя, відібравши у зберігача кедрового лісу сім «променів сяйва». Таким чином, на сході знаходилося все краще і заповітне, колишнє для шумерів недосяжним ідеалом. Захід (Сирійська пустеля) сприймався як місце, звідки постійно виходить небезпека. Безперервні набіги кочових скотарів на поля і пасовища шумерів підтверджують реалістичність цих уявлень. Північний напрямок (Ассирія, Аккад) в раннешумерского джерелах не виділяється, але після аккадської династії північ починають асоціювати з царями Аккада як носіями державності та військової могутності. Південь стабільно пов'язаний з торгівлею, яка йшла по Перській затоці, і прославлений в ряді гімнів як місце збільшення багатств країни. Крім того, на півдні знаходиться священний острів Дильмун (суч. Бахрейн), на якому в одному з міфів боги створюють життя. На Дільмун після потопу поселяють праведника, якого потім дається безсмертя. Тому ставлення шумерів на південь і південних землях було надзвичайно доброзичливим.
Шумери бачили в своїй общинної релігії перш за все початок піднесене, впорядковане і світлоносні. Про це говорить написання слова «бог» - знак, що позначає одночасно небо, зірку і володаря небесних зірок Ана. В божество важлива не сила (як у семітів) і не здатність наділяти світ різними благами (як у индоиранцев), а віддаленість від суєти тутешнього життя, ясне світло, яке випромінюється з небес на землю, і володіння наочно відтвореними законами, яким має підкорятися все світобудову . Таке специфічно шумерское розуміння божества, ніде більше на стародавньому Близькому Сході не зустрічається.
Боги-деміурги Шумеру - сили, що володіють певним характером і можливостями.
Ан - старійшина богів, що існував ще до відділення Неба від Землі. Він ніколи не зображується чинним, але завжди що радять. По праву старшинства він керує Зборами богів, але його голос в ньому практично не чути. Саме Ан є хранителем священних МО, які після створення світу він передасть силам землі і підземних вод.
Енліль (чиє ім'я перекладається як «владика Вітер» або «пан Подих») - божество з безліччю функцій, які зводяться до одного смисловому ядру. Він володар повітря і вітру, володар світу, розташованого між небом і землею; він другий глава Зборів богів, який стверджує царя на престолі; він пан чужих країн; він ватажок всіх зовнішніх сил місцевості, що намагаються вигнати зі своїх володінь людини; він організатор згубного потопу. У первинному своєму вигляді Енліль може бути зрозумілий як бог місцевості, яка протистоїть людському колективу в роботі по її обживання. Однак згодом він розумівся лише як бог-покровитель царської влади, караючий царя за зневагу до стародавніх свят і постійним жертвам. Як караючої руки Енліля в цьому випадку виступали ворожі Шумеру гірські племена, захоплювали владу в країні. Енліль - покровитель природних законів, і перш за все законів біологічного віку, старіння і смерті. Він влаштовує потоп тому, що вічне життя шумерських міст була б протиприродною. Він заохочує боротьбу суперників і перемогу найсильнішого з них. Саме в Ниппуре - місті Енліля - існував еталонний для Шумеру календар, який наказував би строго певні дії в певний місяць року, коли на небі сходить відповідне сузір'я.
Енкі ( «пан землі») - сила, багато в чому протилежна Енліля. Це перш за все повелитель прісних і підземних вод; це творець і покровитель людства; це умілець, мастак і маг. навчальний своїм хитрим мистецтвам молодших богів, з тим щоб вони передали його премудрість людям. Пізніше Енкі стане покровителем шумерських шкіл і писцового ремесла, хоча головна роль в управлінні освітою дістанеться другорядною богині Нісаба. Енкі любить долати природний закон - саме його своєчасний рада рятує сім'ю праведника від потопу. Енкі лікує хворого, відновлює чистоту опоганеного, протегує будь-якій спробі змінити приречення і виправити природне положення справ. Він уособлює собою людський колектив, який намагається змінити початкові умови свого проживання, підпорядкувати собі природу і закріпити в традиції навички технології і творчості. Енкі не надто любимо із зрозумілих причин: він вміє долати світову порядок. До нього звертаються тільки в годину серйозної небезпеки, яка загрожує колективу або окремої людини. У мирні дні Енкі чи удостоюється жертв, рідкісні і святилища, йому присвячені.
Думузи (ім'я перекладається «істинний син», але його значення неясно) - божество весняних процесів вегетації і покровитель скотарів (заохочує розмноження худоби). Т. Якобсен, який присвятив Думузи велике дослідження, вказує на його роль бога плодоносному фінікової пальми. Відомі й численні тексти про шлюб між Инанной і Думузи, також совершающемся навесні. Напередодні літнього сонцестояння Думузи йде в підземний світ, передаючи землі свою родючого Краю силу.
Инанна (ім'я перекладається зазвичай як «пані неба», але це позднешумерское його тлумачення) - богиня планети Венера, що уособлює силу любовної і військової пристрасті. Инанна втілює стихійну силу природи і людські емоції, а також багато в чому є уособленням жіночого начала в природі і суспільстві. Инанна - діва-войовниця, вона ніколи не народжує, захищаючи тільки самим відносинам між статями. Вона завжди в конфлікті з деміургами і їх позитивної творчої активністю. Плоди її діяльності не можна побачити як статичні форми - це стани, які проступають зсередини людської душі і з глибини зовнішнього світу природи.
Десь на другому плані шумерських текстів перебувають численні богині-матері, відомі під іменами Нинхурсаг, Нинмах, Дінгірмах. Вони абсолютно не мають характеру і згадуються як знак колишніх уявлень про походження світу з утроби матері, пов'язаних з материнським родом.
Друге покоління шумерських богів найяскравіше представлено богами Місяця (Нанна), Сонця (Уту) і мирної праці (Нинурта). З них якимось характером наділений тільки Нинурта. Це досить амбівалентне істота - орач в мирному житті і захисник своєї землі у воєнний час. Нинурта наділений надлишкової життєвої силою, на війні він лють і агресивний, в мирний час тиха і зосереджений на своїй праці. Можна сказати, що Нинурта (як і еквівалентний йому Нінгірсу) є уособленням любові колективу до своєї землі і його готовності в будь-який момент гідно захистити цю землю від зовнішнього вторгнення. Часті порівняння Нінурти з громом наводять на думку про його первісної природи як божества весняної грози, хоча довести це досить-таки важко.
Цікава також історія богині на ім'я Нісаба, недавно розказана Г. Зельцем. Ім'я цієї богині спочатку звучало нин-ше-ба ( «Пані ячмінного раціону»). Спершу вона уособлювала жертовний ячмінь, потім - процес обліку цього ячменю, а згодом стала відповідати за все рахункові і облікові роботи, перетворившись під кінець шумерської цивілізації просто в богиню ... школи і грамотного письма.
Отже, навіть з цього побіжного переліку основних общешумерской божеств і їх характерів ми можемо зробити висновок про патріархально-національному характері шумерської релігії зі слідами архаїчних материнської-родових уявлень в пантеоні. Тут особливо виділяються божество неба як початкової основи світобудови, божество годує ландшафту, що дає владу над простором, божество колективних зусиль і знань щодо перетворення ландшафту, божество вегетації і розмноження, божество колективних станів і емоцій з приводу різних дій, богині-матері і божество колективної свідомості , яке уособлює єдність народу і рідній йому землі. Місяць і сонце, спостереження за якими лежать в основі календаря і календарного хронотопу, також представлені своїми божествами-силами.
Найбільш ранні вірування шумерів, висхідні до догосударственному періоду їх історії і засновані на прийомах первісної магії, залишаються практично невідомі науці. З заклинань, гімнів і рецептурник ми знаємо про існування в Шумері священних дерев, причому кожне шановане дерево співвідносилося з певним містом і божеством. Так, наприклад, тамариск вважався священним деревом Ніппурськом традиції. У заклинаннях з Шуруппака тамариск представлений світовим деревом: стовбур його уподібнений богу Ану (нерухомий небесне склепіння з зірками, правремя), коріння - андрогін (або парному?) Божеству Енкі-Нінки (підземний світ, минуле), крона - богу Сонця Уту (жило середній світ, даний-майбутній час). Основною функцією тамариску в заклинаннях була роль екзорциста в процесі виведення нечистоти і хвороб з тіла реципієнта. У циліндрі Б гуде «тамариск, биком Аном породжений» служить одним із засобів при освяченні відновленого храму Нингирсу. А в діалозі «Плуг і Мотика» остання також хвалиться тим, що її рукоять, зроблена з тамариску, створена самим Аном. Тексти, висхідні до традиції Ереду, часто згадують якесь дерево кишкань, швидше за все тутовник. У заклинаннях місцем зростання цього дерева вважається «гирло двох річок» - сакральний топонім, що позначав місце протікання найбільш чистої води, що набирає храмами з метою освячення різних культових об'єктів. У акадській епосі про Гільгамеша туди поселяють вавілонського праведника Утнапиштима і його дружину, щоб уподібнити їх богам. Там же виростає рослина безсмертних, назване в тому ж епосі «Стара людина помолодшав». дерево кишка-ну незмінно пов'язане з Енкі і є центром його робіт по відновленню, регенерації плотського життя, в силу обставин зазнала псування або навіть загибелі. Ще одне священне дерево шумерів - хулуппу (Різновид тополі Populus diversifolia), відомо воно з тексту про Гільгамеша і підземному світі і культ його, ймовірно, повинен бути пов'язаний з Урук і Инанной. У першій частині розповіді воно коштує на березі Євфрату, потім його ламає проноситься мимо Південний Вітер. Зламане дерево переносять в Урук, де воно піддається десекраціі: в дуплі його стовбура поселяється злий демон, в коренях - «змія, що не знає закляття», в гілках - львиноголового орел, який визначає долі. Инанна наказує Гильгамешу вигнати непрошених гостей, а з дерева зробити трон, ліжко і, мабуть, барабан з паличками. Гільгамеш виконує наказ, і за допомогою барабана весь світ занурюється в безперервну танець, що порушує спокій мешканців підземного світу.
Наведені вище сюжети, пов'язані зі священними деревами в шумерської магії, містять переконливе свідчення змін до месопотамских уявленнях про сферу сакрального. У змовах з Шуруппака дерево шанується як космічна субстанція, що несе в собі всю повноту світобудови, що існувала до космічного шлюбу і виникнення буття. Магія дерева в цей час може бути порівняна з шаманської, хоча свідоцтв подорожі по такому дереву ми не знаємо. У більш пізніх текстах дерево цінно вже не саме по собі, а тільки як атрибут певного божества, пов'язаний зі сферою його впливу. Нарешті, в останніх текстах шумерської цивілізації (яким, імовірно, є пісня про Гільгамеша і підземному світі) дерево і його культ протиставлені антропоморфному божеству. З ним борються для зміцнення влади господині міста, але, знищивши його, виявляються в ще більшій біді. На цьому етапі священне, перш пов'язане з деревом, починає самостійне існування: тепер воно виходить від живого космосу з трьома сферами (небо - середній світ - підземний світ), і будь-яке порушення порядку в якійсь із сфер тягне дисгармонію у всьому світовому устрої.
Якщо магія дерева у шумерів відома по деяким слідах, залишеним в замовною традиції і в епосі, то про демонології на сьогодні практично нічого сказати не можна. Всі збірники змов, виганяють злі сили, складені в вавилоно-Ассірії час і, швидше за все, містять дуже малою компонент власне шумерських уявлень про ці сили. Напевно можна сказати лише наступне:
1. Розрізнялися духи-охоронці, ворожі духи і духи предків.
2. До числа охоронців ставилися аладов-сі-га (Дух плаценти, аналогічний античному генію) і ламаш-га (Дух життєвої сили, пов'язаний із зоровими органами). Судячи з імен, це семітські запозичення.
3. Ворожі духи складалися з чудовиськ, загублених героями на землі, а також з духів різних захворювань. До таких належали, наприклад, аккадізірованние асакку (Від імені хаотичного чудовиська Асага, суперника новорічного героя Нінурти), утукку, алу, галла (Служителі підземного світу і смерті, мисливці на людей).
4. Духи предків найчастіше були ворожі людям, оскільки отримували мало їжі. З них відомі гідам (Дух голодний і часто спраглий) і різні види лу-лив-ла (Примари, букв. «Людина повітря») - чоловіки, жінки і діви-примари. Походження привидів має чимось відрізнятися від звичайних духів гідам. Швидше за все, це люди, позбавлені звичайного статусу покійних внаслідок дивної або передчасної смерті, а можливо навіть - і внаслідок відсутності місця поховання. Тобто, досить імовірно, що шумерські духи-примари можуть бути співставлені зі слов'янськими заложних небіжчиками. Ставлення до них сповнене жаху, а самі вони ніколи не удостоюються звичайних для предка жертв.
Ось, мабуть, і все, що можна на сьогоднішній день сказати про найбільш архаїчних віруваннях шумерів. Невідомі нам їхні домашні свята і вікові ритуали, абсолютно утаени від нас простих людей весільні обряди, лише деякі тексти побіжно згадують про обереги і амулети, форма яких також до нас не дійшла. Державна ідеологія намагалася приділяти більшу увагу головним богам і їх культів, писарі працювали на державу, тому життя села або звичайної сім'ї пройшла повз багатющої писцовой традиції шумерів.
Шумерська релігія пройшла в своїй історії три основних етапи:
1. Період божеств місця (Раннединастический період).
2. Період шумеро-аккадського синкретизму.
3. Період уніфікації пантеону при III династії Ура.
На першому етапі відбувалося перетворення общинно-родових тотемів в богів-деміургів і господарів міста. З початку III тисячоліття до нас дійшли списки богів, храмові гімни і змови, з яких зрозуміло, що найдавніший пантеон шумерів з'єднував ім'я бога і місце, яким він володіє. Влада йшла від місця, а місце земне в деяких випадках уподібнювалися світила або планеті як його небесному прообразу. Змови, що дійшли з Фари, згадують імена Ана, Енліля, Енкі. Список богів з цього ж міста відкривається іменами Ана, Енліля, Енкі і Інанна. Це означає, що вже в самий ранній час існувала ієрархія богів шумерського пантеону: першими йшли творці, які засідали в Зборах священного Ниппура, потім місячний і сонячний боги, потім богині-матері і боги-воїни різних міст. При цьому боги-творці завжди виступали тільки під одним ім'ям (не рахуючи епітетів), інші ж божества мали їх по кілька. Особливо багато імен було у богинь-матерів і у весняного бога Думузі.
Ан і Инанна шанувалися в місті Уруці, де в честь них був зведений храм Еанна ( «Будинок Неба»). Ан зображувався знаком «зірка», у Инанни був свій власний символ, зображення якого до цих пір не розгадано. Імовірно, це жердину, що стоїть біля дверей священного загону і символізує обряд священного шлюбу між Инанной і Думузи. Думузи, культ якого був поширений у багатьох шумерських містах (тільки в Лагаше було два культу, в яких він виступав під різними іменами), найчастіше ототожнювався з вівцями і зображувався з баранячої головою. Енліль правил священним Ніппур - містом, в якому жили всі боги Шумеру, оскільки на його території стояли їх святилища і проходило їх Збори. Як істота повітряне, Енліль не міг мати ніякого зображення, і ми не знаємо жодного прикладу його порівняння з будь-якої річчю або твариною. Правда, в деяких гімнах він названий епітетом «козел-вожак Неба і Землі», але навряд чи це буквальне ототожнення. Енкі керував містом Ереду на березі Перської затоки, і нерідко він сам і його оточення уподібнювалися рибам. З іншого боку, на печатках аккадської епохи біля ніг Енкі розташувався козеня. Натяк це на здатність Енкі передбачати долю по печінці козеня чи мова йде про одну з зооморфних іпостасей самого Енкі - сказати важко. Можливо, і те й інше. Бог-воїн - Нінгірсу в Лагаше, Шара в Умме, Нинурта в Ниппуре - відомий в антропоморфної вигляді як бородатий чоловік з великою мережею в руці, але його символом є львиноголовая птах Анзуд. У неї громоподобний голос і пронизливий погляд, що, швидше за все, говорить про її зв'язки з громом і блискавкою. Повелитель міста Ура місячний бог Нанна однозначно встановлених зображень не має, але цілком можливо, що відомий в глиптике сюжет - цар, що сидить на троні в човні - передає подорож місячного бога по нічному небу. Сонячний бог Уту, що був на той же владикою справедливого суду і правив містами Ларса і Сиппар, зображений на аккадської друку у вигляді юнака з кривим кинджалом в руці, що розрубує гори, з-за яких він виходить. Молодші і другорядні божества Шумеру, включаючи богинь-матерів і владику загробного світу Нергала (пана міста Куту), в шумерское час зображень не мали.
Абсолютно нічого не відомо в цей період про Родословні шумерських божеств. Потрібно відзначити як загальний принцип, що в різних містах один і той же бог міг вступати в різні родинні стосунки, що визначалося політико-ідеологічними обставинами. Так, наприклад, Інанна в Уруці могла бути дочкою Ана, в Урі - дочкою місячного бога Нанни, а в Ереду - дочкою Енкі. Точно так же Нинурта був в Ереду сином Енкі, а в Ниппуре - Енліля. Швидше за все, ніяких абстрактних, не пов'язаних з конкретним місцем вшанування божественних родоводів в старошумерское час і не було, оскільки особистий статус бога визначався більше його землею і соціальним статусом, ніж спорідненістю (як це реально і було у шумерських правителів).
В епоху Аккада відбулося злиття шумерських і семітських божеств, які виконували однакову функцію в пантеонах. Инанна зрослася з семітської богинею любові і війни Іштар, Енкі - з богом води і життя Хайей (в клинопису Еа), бог вітру і дощу Ишкур з'єднався з Хадад (в акадській проголошенні Адад) і т. Д. Аккадские царі, починаючи з Саргона, прагнули до організованих містами-побратимами божеств і людей двох народів. З цією метою, наприклад, Саргон призначив своїх дочок на посади верховних жриць головних храмів Шумеру. В цей же час з'явилися і два нововведення в області релігії: Инанна-Іштар була проголошена верховної покровителькою правлячої династії, А один з царів, Нарам-Суен, був проведений в гідність бога. Всі ці факти свідчать про спроби семітської династії уніфікувати не тільки пантеон, а й життя в державі, влаштувавши її за моделлю «одна верховна богиня - один пантеон - один цар». В епоху III династії Ура жорсткого обліку та ранжирування зазнали не тільки люди, а й боги. На чолі Ніппурськом Зборів був поставлений Енліль, по обидві руки від нього - Ан і Енкі. Нижче йшли сім або дев'ять богів, званих ануннаков (згодом судді людей в потойбічному світі); в їх число входили Инанна, Уту, Нанна Нерґал і кілька другорядних божеств. Біля підніжжя цих сходів розміщувалося кілька сотень інших богів. Кожне місто мало свого бога-покровителя з дружиною, синами і богами-слугами. Всі божества шумерського пантеону в цей час є і шумерськими, і семітських. Різниця вже не відчувається - навіть всемогутній Енліль може тепер шануватися під ім'ям семітського Бела (в перекладі «пан, владика»). За всіма богами строго закріплено родовід, яке згадується в посвятять їм гімнах. Крім того, в числі богів відтепер перебувають і Урскам царі. Поряд з царським у них є і божественне родовід: так, цар Шульги був родичем напівбогом-напівлюдиною - лугалем Урука Гільгамеша - і називав себе його братом. Збереглися культові гімни на честь царів Ура; знайдена також цікава культова поема, що описує догляд Ур-Намму в загробний світ, де він обдаровує подарунками знатних жителів пекла. Спеціальних храмів царям не будували, але будували святилища або сіни в великих храмах, де їм або їх статуям приносилися жертви, як і їх померлим предкам. При III династії Ура - здається, в перший і останній раз в історії Месопотамії - над могилами царів зводилися мавзолеї.
Шумерська епоха історії Дворіччя не залишила нам практично ніяких свідоцтв про співвіднесенні божеств з небесними об'єктами, за єдиним винятком - зображення зірок поруч зі священним символом Инанни (місячні і сонячні божества не береться до уваги). Чи означає це, що в III тисячолітті господарі місця не мали своєї небесної іпостасі? Питання непросте, і на нього поки немає остаточної відповіді. В одному з написів лагашского правителя Гудеа богиня Нісаба обіцяє йому передати наказ про початок будівництва храму через схід зірки. На печатках протошумерського часу зображено бика в оточенні зірок і священного символу Инанни, що А. А. Вайман розуміє як «схід Венери в сузір'ї Тельця». В одному з царських гімнів III династії Ура Енліль названий «совершенствующим зірки». Відомий і гімн Нанне цього часу, в якому місячний бог уподібнюється пастуху, підганяти небесних овець і корів лазуритовою стрекалом. Нарешті, практично всі месопотамські сузір'я носять шумерські імена. Але ні в одній царської написи в числі покровителів царя немає планет і зірок, і пояснити цей факт ми поки не можемо.
Шумерська пантеон розвивався від множинності і змішаності общинних богів через уніфікацію і синкретизм аккадського часу до синтезу багато чого і єдиного, що вживаються при III династії Ура. Говорячи про розвиток пантеону, незмінно слід пам'ятати, що панування шумерських богів простягалося не тільки на простір, але і на час. Боги активно жили, змінюючи один одного на колі календарного року, вимагаючи до себе особливої \u200b\u200bуваги і жертв.
Сакральне час у шумерів, як і у багатьох інших народів, є циклічним і визначається не тільки термінами основних сільськогосподарських робіт, але і результатами спостережень за циклами Місяця (шумерів. Нанна), Венери (шумерів. Инанна) і Сонця (шумерів. Уту). Їх календарі були місячно-сонячним, для коректної ув'язки циклів кожні кілька років в календар вставлявся додатковий місяць. Календарний місяць починався з молодика. Найбільш вивченим в даний час є календар з Ниппура - священного центру шумерів. Він включає в себе всі найбільш актуальні для шумерського міста ритуали і свята. Навесні, під час розливу річок і напередодні першого рівнодення, шумери зустрічали Новий рік. У перші дні року розігрувалася ритуальна битва між молодим богом Нінурта і силами зла, якими керував демон Асаг. В кінці битви Нинурта перемагав, вбивав свого супротивника і створював з частин його тіла новий Світ. Після цього урочисто проходила інтронізація царя. Потрібно відзначити, що у первісних народів ми зустрічаємо звичай вбивати старого царя і ставити на його місце юного і сильного. Ймовірно, і сам сюжет міфу про боротьбу героя з чудовиськом відображає архаїчний обряд поєдинку молодого царя зі старим. Однак в шумерських (і пізніше в вавилонських) текстах мова йде тільки про оновлення сили царського правителя. В наступному місяці року проводився обряд священного шлюбу, який повинен був магічно впливати на родючість землі, худоби і людей протягом року. Священний шлюб проходив в кожному шумерському місті і сприймався як шлюб пари міських божеств. Особливо часті згадки про шлюб бога весни Думузи і богині любові Інанна, що проходив в місті Уруці. Насправді ж в ролі бога виступав правитель міста, колишній верховним жерцем головного міського храму, а богиню представляла одна з храмових жриць. Дитина, що народилася від священного шлюбу, мав високий суспільний статус і міг називати своїми батьками самих богів (такою дитиною був, наприклад, правитель міста Лагаша гуде, який називав своєю матір'ю богиню Гатумдуг). Влітку, напередодні сонцестояння, проходило свято проводів Думузи в підземний світ, що супроводжувався плачами і його символічними похоронами. У липні - серпні відзначалися подвиги шумерського царя-героя Гільгамеша. У міських кварталах при світлі смолоскипів проходили спортивні змагання, присвячені цьому улюбленцеві месопотамской словесності. Осінні свята були присвячені шануванню богів підземного світу. Вони супроводжувалися жертвопринесеннями і випивкою суддям світу мертвих Ануннакам. Зимове сонцестояння відзначалося як свято виходу предків з підземного світу, причому під предками розумілися правителі шумерських міст. Для них в будівлі народного зібрання ставили трони, їх запрошували скуштувати різних жертовних страв. У загальному і цілому, сакральне час Ніппурськом календаря відзначало віхи рівнодення і сонцестояння, приділяючи менше уваги іншим періодам року. Календарі інших шумерських міст відзначали або час польових робіт, або час місцевих свят, не до кінця ще зрозумілих і вивчених.
Життя людини в Шумері йшла по колу, нагадуючи казку «Дванадцять місяців». У цій казці існує общинне збори дванадцяти місяців, що засідають у новорічного багаття (північна специфіка). Щомісяця має людську подобу і настає в свою пору, несучи природі тільки йому притаманні дари. Щоб отримати ці дари, будь-яка тварина в світі повинна потрудитися, а в давнину це праця подвійний: перш ніж наїстися самим, потрібно погодувати божество поточного місяця. Тоді воно відплатить жертвує сторицею. Життя за календарем - це життя за звичаєм, який набагато давніше людини. З такого життя дуже важко вирватися на волю, в простір особистої ініціативи; вона не пропускає нічого, що не схоже на її ритм. І усвідомивши це, ми можемо, нарешті, відкрити третю причину загибелі шумерської цивілізації.
Шумери загинули від страху перед нерівністю, неподібність людей і речей, від визнання приречення єдиною рушійною силою буття, від небажання рахуватися з правом індивідуума на окрему від колективу життя. На питання, що важливіше - громада або цар, громада чи храм, вони незмінно відповідали «громада, громада, громада». Саргон трохи продовжив існування цієї цивілізації ін'єкцією абсолютизму і заохоченням приватної ініціативи у фінансовій сфері. Але він абсолютно нічого не зміг вдіяти з світовідчуттям шумерів, цінив подібне один одному безліч замість несхожого єдності і категорично заперечував свободу волі індивідуума. Епоха III династії Ура, яка прийшла після важкої реакції общинних лідерів кутійского часу, не змогла істотно поліпшити фінансове становище. І біда полягала в тому, що у політичних хрещених батьків Саргона виявилися ... шумерські мізки. Влада Ура була агресивно-пасивної, жорстокої до садизму по відношенню до власного народу, але абсолютно неефективною в області зовнішньої експансії, боїться тривалих контактів з сусідами і, в загальному, якийсь жіночої по своєму прояву. В умовах, коли історія об'єктивно вимагала агресії зовні, визнання цінності індивідуума, сильного чоловічого начала, що дозволяє мандрувати, не озираючись на покинуту рідну землю, І приносити багатство собі, а не землі, - шумерська ідеал стабільного внутрішнього зростання, общинного спорідненості, відповідності життя календарем чи міг знайти безліч прихильників навіть всередині самого шумерського суспільства. А коли ідеал розходиться з плином життя - одне з двох: або носій ідеалу змінює його, або життя списує такого ідеаліста в аутсайдери. Саме це і сталося з шумерами. Третя причина загибелі їх цивілізації - невідповідність між етнокультурним ідеалом і об'єктивним характером розвитку інших древніх товариств Близького Сходу. Історія зробила свій природний відбір.
А як же Китай? - запитаєте ви. Китай свого часу зробив правильний вибір на користь абсолютної монархії. Монархія зберегла єдність держави і дала його громадянам право на ініціативу в області творчості. І потім - Китаю просто пощастило. Життя на відшибі врятувала його від необхідності завжди бути готовим до війни і дала час для вдосконалення особистості. Шумери ж, прихильні колективізму і пригнічують особистість, просто розплавилися в пекельному близькосхідному котлі.
З книги Історія, міфи і боги древніх слов'ян автора Пігулевська Ірина СтаніславівнаПантеон богів У слов'янських племен було багато богів, яким слід було приносити певні жертви, регулярно проводити обряди, щоб боги не забували про людей і допомагали їм. Багато обряди проводили безпосередньо вдома або в стодолі перед невеликими «образами» богів і
З книги Тут був Рим. Сучасні прогулянки по древньому місту автора Сонькин Віктор Валентинович З книги Історія Стародавнього Сходу автора Ляпустін Борис СергійовичВедийский пантеон Староіндійські боги мають численні паралелі в культах інших народів - іранських, грецьких, слов'янських. Так, божество грози Парджанья відповідає давньослов'янського Перуну, а бог неба Варуна - давньогрецького Урану. Дуже близькі веди до
автора Васильєв Леонід СергійовичПантеон даосизму включаючи в себе згодом все давні культи і забобони, вірування і обряди, всіх божеств і духів, героїв і безсмертних, еклектичний і нерозбірливий даосизм легко задовольняв найрізноманітніші потреби населення. У його пантеон поряд із главами
З книги Історія релігій Сходу автора Васильєв Леонід СергійовичВсекитайський пантеон Система богів, ритуалів і культів в рамках гігантської структури релігійного синкретизму була складною і багатоярусної. На вищому її ярусі знаходилися загальнодержавні культи Неба і Землі, що відправлялися в їх повному обсязі лише самим імператором в
З книги Історія релігій Сходу автора Васильєв Леонід СергійовичПантеон ламаїзму Світ будд і бодисатв, святих і героїв, що став вельми багатонаселеним вже в буддизмі Махаяни, продовжував зростати і упорядочиваться в ламаизме. Ієрархія всіх цих божественних персон складна і заплутана. Очолюють її і вище за все шануються деякі будди
З книги Велич Вавилона. Історія стародавньої цивілізації Межиріччя автора Саггс ГенріПантеон На чолі пантеону протягом трьох тисячоліть існування шумеро-аккадської релігії стояв бог Ану (шумерська Ан). Це була досить-таки похмура фігура. Його основною характеристикою була царствена, і в першу чергу від нього людство і окремі
З книги 100 знаменитих пам'яток архітектури автора Пернатьев Юрій СергійовичРимський Пантеон Свій Пантеон римляни називали «храмом всіх богів», оскільки вважали це грандіозна споруда присвятою всьому Космосу, всього Всесвіту, а отже, і вічності, постійно живе майбуттям. Перший камінь у фундамент святилища був закладений ще при
З книги Хрестовий похід на Русь автора Бредис Михайло ОлексійовичПантеон Пантеон балтійських богів був досить різноманітний, але основні божества, почитавшиеся усіма балтами виділити нескладно. Відзначають наявність якогось вищого божества, Бога Богів, якого зазвичай називали просто Бог (лат. Dievs) або Верховний Бог (літ. Anadievas). він вважався
З книги Нариси з історії архітектури Т.2 автора Брунов Микола ІвановичПантеон Важливим етапом всього цього процесу є побудований Адріаном в 115-126 роках Пантеон (рис. 220-228). Вже те, що ця будівля - з відомої точки зору вершина римської архітектури - є храмом, можна пояснити тільки з зростаючого в Римі релігійного руху.
З книги Украинские землепрохідці - слава і гордість Русі автора Глазирін Максим ЮрійовичПантеон героїв 1989 рік. На будівлі Пантеону героїв, присвяченому пам'яті загиблих в Чакской війні, праворуч від входу в 1989 році встановлена \u200b\u200bбронзова дошка з православним хрестом. На ній викарбувані імена 6 (шести) російських героїв, загиблих в Чакской війні, безсмертних в нашій
автораПантеон ламаїзму Світ будд і бодхисаттв, святих і героїв, що став вельми багатонаселеним вже в буддизмі Махаяни, продовжував зростати і упорядочиваться в ламаизме. Ієрархія всіх цих божественних персон складна і заплутана. Очолюють її і вище за все шануються деякі
З книги Загальна історія релігій світу автора Карамазов Вольдемар ДаниловичВсекитайський пантеон Система богів, ритуалів і культів в рамках гігантської структури релігійного синкретизму була складною і багатоярусної. До вищого її ешелону зараховувалися загальнодержавні культи Неба і Землі, пов'язані, перш за все, до даосизму і відправлялися
З книги Загальна історія релігій світу автора Карамазов Вольдемар ДаниловичСинтоїстський пантеон Для синтоїзму характерний величезний пантеон, причому його збільшення, як це сталося і в індуїзмі або даосизмі, ніхто не контролював і не обмежував. І сьогодні в синтоизме можна виявити впливу давніх культів, багато в чому визначили обличчя
автора колектив авторівНімецький міф і пантеон Як і у багатьох протоєвропейський народів, у давніх германців «святими» були об'єкти, присвячені божествам, передані "у володіння" якому-небудь божеству. Античні історики повідомляють про присвячених богам природних об'єктах, в першу чергу -
З книги Порівняльне богослов'я. книга 2 автора колектив авторівБог і давньоруський пантеон Ще в глибоку прарусской епоху в релігійному побуті і мові існувало загальне поняття бог. Порівняльне вивчення давньоруського бог і споріднених слів з інших індоєвропейських мов (санскрит - bhagah - «подавач, пан»; перський
Місячний календар шумерів - найдавніший з нині відомих календарів шумерів і найпростіший, тому що рух Місяця на небі спостерігати найлегше. Вперше він виник в Месопотамії, на території сучасного Іраку, в містах-державах древніх шумерів в третьому тисячолітті до нашої ери.
Для свого часу шумери були дуже освіченою народом. У них була писемність: писали загостреними паличками на глиняних табличках. Саме шумери вважаються винахідниками колеса, сохи і серпа.
Рік шумерського календаря складався з 12 «лун», тобто місяців. Тривалість місяці визначалася повним циклом змін місячного диска від молодика до молодика і становила приблизно 29,5 діб. 29,5 х 12 \u003d 354 дня.
Місячний рік був коротший сонячного, і календар шумерів збігався з природного зміною сезонів. Але довжина сонячного року тоді ще не була відома, і тому іноді доводилося вставляти в календар додатковий тринадцятий місяць. У кожному шумерському місті був свій календар, і міське населення самостійно справлялося з нелегким завданням відліку часу.
шумерські календарі складалися з двох півріч - Ентен (холодне і вологе сезон) і Емеше (сухе і спекотне пору року) і 12 місяців. У шумерское час сезони не були виділені. Для зрівнювання місячного і сонячного циклів кожні кілька років після одного з півріч вставлявся тринадцятий місяць, колишній або VI-II, або XII-II. Рік починався навесні, після першого молодика, що послідував за розливом річок. Весна відзначалася двома подіями - жнивами ячменю і т.зв. "Повінню коропів". Відомі календарі з шумерських міст Ниппур, Ур, Лагаш, Умма, Урук (частково), Адаб. Відомості про них дійшли з давніх документів III тис. До н.е. У них згадуються назви місяців, дні місяців і списки жертвопринесень до різних свят. Іноді зустрічаються назви ритуалів. Єдиний календар, місяці і обряди якого відображені в коментарях, відбувається з м Ниппура. Перша згадка цього календаря сходить до епохи уммійского правителя Лугальзаггесі (кінець XXIV в.). Однак всі коментарі датуються або Середньовавилонського (XVI-XI ст.), Або Новоассирийский (VIII-VII ст.) Часом. Ниппурский календар складався з наступних місяців:
- Бараг-заг-гар-ра "престол святилища"
- Гуд-сі-са "напрямок волів (на плужную оранку)"
- Сиг-у-шуб-ба-гар "приміщення цегли в цегляну форму"
- Шу-нумун-а "місяць сівби"
- Ізі-ізі-гар-ра "місяць запалювання вогнів"
- Кін-Инанна "місяць обряду богині Інанна"
- Дуль-КУГ "місяць Священного Холма"
- Апіна-ду-а "місяць відпускання плуга (з ріллі)"
- Ган-ган-ед "місяць виходу Вбивці"
- Аб-ба-ед "місяць виходу батьків"
- Зіз-а "місяць двухзернянкі або полби" (місяць темряви)
- Ше-гур-куд "місяць жнив"
Коли ж шумерські міста були завойовані в II тисячолітті до нашої ери вавилонським царством, що правив тоді цар Хаммурапі повелів вважати календар міста Ур загальним для всіх шумерів і вавилонян. Напевно, він був краще за всіх інших.
