Головні сутри буддизму. Сутра Будди Медицини (Менла, Бхайшаджьягуру) Буддійські сутри

Дисертація
на здобуття наукового ступеня
кандидата історичних наук

Науковий керівник
доктор філологічних наук Григор'єва Т. П.

Москва, 2004 р

ВСТУП

«Сутра про Велику Нірвані», або «Махапарінірвана-сутра», не ставала предметом повномасштабного дослідження ні для одного російського буддолога.

Згідно А.Н. Ігнатовича, «Велика (так перекладається з санскриту слово« маху ») Зранку про звільнення», Велика зранку, Що містить опис переходу Будди в парінірвану і багато положень його вчення. Існує дві санскритські версії цієї сутри: 1-я належить школі сарвастивадинов і є перекладом палийского тексту; 2-я була написана на санскриті і багато разів перекладалася на китайську мову (вперше в 423 р Дхармаракшей). Іноді її називають «Сутрой про рай ». Повністю відрізняється від палийского аналога «Махапарініббана-суттю». Санскритський оригінал не зберігся. Існує легенда, що він знаходився в одному з храмів Паталіпутри - столиці імперії Ашоки, який хоча і жив до історичного становлення махаяни, будував державну політику вже по її (а не сучасної йому хінаяни) Принципам (що доводить таємну передачу махаяни по лінії спадкоємності, що йде безпосередньо від Будди Шак'ямуні, а не від Нагарджуни, Який вважається історичним родоначальником махаяни). Згідно з традицією, в сутре відображена остання проповідь Будди Шак'ямуні в цьому земному житті, в якій стверджується, що Будда в теле Дхарми вічний і що кожна жива істота, навіть саме гріховне, спочатку володіє «природою »будди і тому може стати буддою. ідеологи школи Тяньтай і її наступницю в Японії називали цю проповідь Шак'ямуні«Підтверджує», оскільки Будда підтвердив в ній потаємні істини, відкриті в «Лотосової сутре »

З наукових дослідників Сутри можна виділити Адама Пергаменту, яка зробила в квітні 2001 року доповідь на Конференції Американської Академії Релігії в Сент-Паульо, озаглавлений «махаянского Махапарінірвана-сутра: доктринальне розвиток в китайському буддизмі Ляньской династії».

Відзначимо також доктора Дан Люстхауза, який намагається простежити шлях «Махапарінірвана-сутри» в Китай в своїй роботі «Критичне [дослідження] буддизму і повернення до витоків». На його думку, Сутра ця, як і «Аватамсака-сутра», прийшла в Китай не безпосередньо з Індії, а з Центральної Азії. Само по собі це твердження не є відкриттям: про це згадують самі китайські перекладачі. Однак доктор Люстхауз знаходить, що центрально-азіатська версія Сутри вплинула не тільки на інформацію, що з'явилася пізніше китайську, а й на більш пізні санскритські версії. Він робить висновок, що саме це стало причиною різних по суті перекладів Сутри на китайський, породили суперечки про іччхантіках.

Фундаментальна значущість цієї Сутри неодноразово підкреслювалася такими древніми майстрами, як Тяньтай (Чжи І, VI століття, Китай) і Нітірен (XIII століття, Японія). А також великий інтерес представляє робота Ашвагоші «Махаяна-шратхотпада-гадания» ( «Трактат про пробудження віри у Велику Колісницю), перекладений Е.А. Торчінова.

Таку маловивченою «Махапарінірвана-сутри» в сучасній буддології можна пояснити величезним обсягом не тільки її фізичного, а й теоретичного «тіла».

Звичайно, це не найбільший буддійський текст. Варто згадати хоча б Сутру про Величі Квітки, або Аватамсака-сутру, яка також практично не вивчалася у вітчизняній буддології. Взагалі тексти Махаяни ще чекають своїх перекладачів на російську мову. Говоримо не про розплодилися перекладах дзен-буддійських і тибетських джерел і коментарів до них (при всій нашій повазі до тибетської традиції і традиції дзен), але про оригінальні текстах c китайського або санскриту, подібних перекладам Г.М. Бонгард-Левіна, і що належать Будди Шак'ямуні.

На даний момент, фундаментальними перекладами і, разом з тим, дослідженнями (і остільки - оскільки перекладами; які фундаментальні остільки, оскільки їх коментаторський апарат виявляється дослідженнями) є, на наш погляд, «Алмазна сутра», донесена до російськомовного читача декількома перекладачами, і «Сутра про Квітці Лотоса Чудової Дхарми», перекладена спочатку частково - Л.М. Меншиковим, і - зовсім недавно, три роки тому - повністю, А.Н. Ігнатовичем. Причому, переклад Ігнатовича є найбільш фундаментальним перекладом, а разом з коментаторським апаратом і словником - енциклопедією буддизму, яких не було ще за всю історію вітчизняної буддології.

Така ситуація маловивченою «Махапарінірвана-сутри», з одного боку, і грунтовно чином обробленої поля Лотосової сутри - з іншого, - дає автору дисертації особливі можливості для творчого підходу. Бо «Сутра Лотоса», згідно з традицією шкіл, її сповідують, є основою «Сутри про Велику Нірвані». Тому автор дисертації бере її за основу в своєму вивченні ідей «Махапарінірвана-сутри».

Дхармаракша (385-433) приблизно в 416-423 рр. перевів «Махапарінірвана-сутру» на класичний китайську мову (санскритського оригіналу Сутри не збереглося, за винятком фрагментарних сторінок, які зберігаються в Японії, Англії та Росії). Почати хоча б з іронією і швидше навіть трагічності долі самого Дхармаракші.

У передмові до Сутра Косё Ямамото пише, що Дхармаракша народився в сім'ї брахмана в Центральній Індії. У нього був дуже ясний розум. Спочатку він вивчав буддизм традиції Тхеравада. Але пізніше познайомився з буддизмом Махаяни, прочитавши махаянского варіант Сутри про Нірвані (існує дві версії Сутри - тхеравадінская і махаянского, причому остання за своїм обсягом раз в п'ять перевершує першу). Коли Дхармаракше було двадцять років, він відправився в Кашмір. Але там були тільки тхеравадінскіе монастирі, які він, після прочитання махаянской сутри, вирішив залишити, зрозумівши, що Тхеравада - це дійсно Хинаяна (Мала Колісниця) в порівнянні з Махаяной (Великий Колісницею). Дхармаракша перетнув гори Каракорум і прийшов в Китайський Туркестан. З Купи він подорожував до Шаншаня, звідти - до Дунхуан, де прожив багато років. У 412 році Дхармаракша прибув в державу Хокурё (це його назва в японській транслітерації), яким правив Мосон, під чиїм заступництвом він і перевів з санскриту на китайську мову 19 книг, однією з яких і була «Махапарінірвана-сутра». Однак драма полягала в тому, що у Дхармаракші на руках був неповний текст Сутри. Щоб завершити гігантську роботу по її перекладу, він повернувся в Індію, і як раз тоді померла його мати. Дхармаракша пробув в Індії більше року. У Хотане йому вдалося роздобути відсутню частину Сутри, і він повернувся в Китай, до того ж імператору, і за 10 років завершив переклад. Однак імператор сусідньої держави Вей хотів, щоб Дхармаракша своїм перекладом прославив саме його країну. Імператор, якому підпорядковувалося Хокурё, злякавшись реалістичності планів сусіда, віроломно послав Дхармаракшу назад в Індію, а за ним - своїх людей, які вбили ченця-перекладача ... Таким чином остання частина Сутри була втрачена, бо Дхармаракша завжди носив її важкі сувої з собою ...

Мета роботи полягає в тому, щоб, виходячи з семантичного вивчення «Махапарінірвана-сутри», аналізу викладеного в ній буддійського світогляду та заснованої на ньому буддійської практики, як минулого, так і в наші дні, розкрити концептуальний зміст, виділити істотне ядро \u200b\u200bі основні ідеї вчення про Велику Нірвані, а також його роль і значення в японському буддизмі XIII століття і в сучасності, коли напрям «Лотосової сутри» (як джерела і першооснови «Махапарінірвана-сутри») перестало сприйматися як щось специфічно японське і знайшло чимало послідовників у всьому світі і - особливо багато ченців в колишньому СРСР.

Досягнення цієї мети включає в себе вирішення наступних завдань:
- дати аналіз основ буддійського світогляду, спираючись на дослідження його доктринальних джерел в махаянского напрямку;
- показати, який вплив справила вчення «Махапарінірвана-сутри» на складання світогляду вчителів школи «Лотосової Сутри»;
- на основі текстологічного, релігієзнавчого та культурологічного аналізу, а також порівняння з «Лотосової Сутрой» і, епізодично, іншими навчаннями Будди Шак'ямуні, - розкрити внутрішню структуру текстів «Махапарінірвана-сутри», зробивши їх об'єктом концептуального осмислення;
- виявити специфіку «Махапарінірвана-сутри» в загальнобуддійської контексті.
- дати переклад на російську мову ключових для даної теми глав Сутри.

В.Є. Єремєєв в своїй «Історії буддизму» пише, що в «Сутра великої кінцевої нірвани» ( «Махапарінірвана-сутра») розповідається, як Будда здійснював медитацію перед відходом їх цього світу. Спочатку він пройшов чотири рупа дхіяни, Конкретне найменування яких у тексті не вказується. Потім, пройшовши чотири арупа самапатті , Увійшов в п'ятий стан - «невиникнення осягнення-сприйняття» (санджня-ведана-ніродха ). Після цього Будда спустився до першої арупа дхіяни, А потім знову став підніматися сходами медитації. пройшовши четверту рупа дхьяну, Він віддав духа. Після відходу з нашого світу Будда досяг кінцевої (парі) нірвани. У певному сенсі всі чотири арупа самапатті і наступна ніродха самапатті є нірванічний. Але якщо говорити про кінцеву нірвані, То їй повинен відповідати більш високий рівень, Який в деяких школах називали «медитацією на дхармічності» ( дхармадхатусамапатті ).

Це міркування покликане показати, що сам догляд в нірвану є медитацією, тобто міркуванням, або дослідженням. Говорячи узагальнено, дисертація (що перекладається з латинської як «міркування, дослідження») про Велику Нірвані, - це не просто абстрактне, абстрактне міркування, але безпосереднє переживання тієї самої (на тому доступному звичайній людині, яким є автор, рівні) медитації, в яку занурився Будда Шак'ямуні.

Наведемо ще одну цитату з Будона Рінчендуба: «Згідно хінаяністам, ввечері (Будда) підпорядкував Мару Чуттєвого Бажання (Девапутра-мару). На світанку силою зосередженого трансу, званого подібний блискавки, Він переміг Демона Морального осквернення (кльош-мару). Коли Мара попросив Будду піти в нірвану, Владика сказав, що Він не може піти, поки не здійснить блага чотирьох видів прихильників. Таким чином, деякі кажуть, що Він переміг Мару Смерті (мріта-адхзіпаті-мару). Деякі дотримуються тієї думки, що Він підпорядкував Мару, пануючого над п'ятьма групами елементів [скандх-мару] в той час, коли Він практикував аскетизм (тобто коли знайшов Просвітлення - Ф.Ш. ). Інші стверджують, що Він переміг Мару Смерті і того, хто панує над групами елементів, після досягнення нірвани. Тепер (ми знаємо, що) в бамбуковому гаю Він дотримувався річний пост і в той же час показав, як слід дотримуватися суворих і строгих обрядів. Після того, будучи припрошує Марою, Він припинив силу часу життя і опанував силами життя. Ясно, що за допомогою цього Він переміг Владику Смерті і Мару, пануючого над групами елементів відповідно. (...) Будучи виконаний співчуття до тих, хто повинен бути зверненим, Він виголосив благословення, (через яке Він явив своє панування над силами життя). Для того, щоб показати, що Він має владу над смертю, Він відкинув (силу часу життя). І для того, щоб продемонструвати владу над групами елементів, Він опанував життєвими силами. Це повинно бути прийнято фактично.

Згідно махаяністи, (Будда) переміг чотирьох березня одночасно, так як то кажуть: «Хіба не досяг Просвітлення і тим самим не переміг Чотирьох Мар?» .

Наведена цитата показує, наскільки для самого Будди медитація перед відходом в нірвану була не духовним міркуванням, а самим справжнім випробуванням всього його Просвітленого Істоти. Будучи Просвітленим, Воно не переставало піддаватися випробуванням - такий характер Істинного Просвітлення!

Логічно, що і автор писав дисертацію не як абстрактне наукове дослідження, а як переживання (нехай і на своєму рівні) того, що відчував Будда, коли вступав у Велику Нірвану. В процесі роботи над Махапірінірвана-сутра було зроблено - завдяки духовному Учителю нашої сангхи, високоповажного Дзюнсей Терасава - півторамісячне піше паломництво по індійської глибинці, повторило останню путь Будди, який він, разом зі своїми учнями, виконав до того місця, де виголосив «Махапарінірвана- сутру »і вступив в Махапарінірвану.

Таке паломництво - за останні пару століть вже точно! - ще ніхто з європейців не здійснював і не описував (З не-європейців описав китайський монах Сюаньцзан.).

Взагалі автор сумнівається в необхідності збирання всього, що було будь-ким сказано про «Махапарінірвана-сутри» або про нірвані в цілому. Істинне роздум не дбає про те, чи буде воно оригінально або повторить випадково чиюсь думку. Будда в «Лотосової сутри» у 2-му розділі говорить: все, що він проповідує, вже проповідували до нього попередні Будди. Важливо точно пригадати. Але ж і Платон говорив: пізнання є насправді спогад.

Фактом своєї появи на світло дане дослідження знаменує наукову новизну, оскільки ніхто ще не брався за розгляд всього «теоретичного тіла» «Махапарінірвана-сутри», - хоча ми не можемо не визнати, а також будемо використовувати в якості опорних орієнтирів той майстерний і багаторічну працю по переводу з санскриту на російський значного ряду фрагментів цієї сутри, який був здійснений академіком Г.М.Бонгардом-Левіним самостійно і з співробітниками. Однак все ж ніхто не перекладав на російську мову - нехай не з мови оригіналу - в такому обсязі її голови (хоча тут ще залишиться багато роботи: перш за все - звичайно, повний переклад Сутри з китайської мови, А це можна назвати майже мовою оригіналу. Оскільки цілісного санскритського варіанти Сутри не збереглося; автор дисертації використовував переклад на англійську, виконаний японцем Косё Ямамото, послідовником школи Чистої Землі, що неминуче накладає відбиток цієї школи і на сам переклад, заважаючи об'єктивному сприйняттю тексту. Тому дуже важливий переклад, незалежний від будь-яких подібних шкіл, і тим більше поміщений в контекст наукових праць багатостороннього історико-лінгвістичного, етно-політичного і соціально-культурного коментаря (Див. Літературу в бібліографічному списку під номерами 1-3, 18, 24 -28, 36, 37).

Новим виявиться і те, що автор дисертації розгляне «Махапарінірвана-сутру» з точки зору практики і свого особистого досвіду буддійського ченця (Див. Публікації дисертанта в бібліографічному списку під номерами 50-52), який разом з тим - в руслі живої традиції - школи Лотосової сутри, гілка якої вперше прищепилася зовсім недавно на російськомовній грунті.

Наукова новизна буде полягати, тому, і в тому, щоб вперше простежити розвиток цієї живої традиції, «дерево» якої виросло в Японії, - в історичному російському контексті.

Вступ.

Знаменита "Сутра споглядання Будди Нескінченної Життя" є ключовою для далекосхідного буддизму Чистої Землі (кит. Цзінту; яп. Дзьодо) і входить в число трьох основних сутр цієї школи буддизму, поряд з "Малої" і "Великий" Сукхавати-вьюха-сутра. У цій сутре одним із шляхів, що виводять живих істот з пут сансари, проголошується практика проголошення імені Будди Амітаюса (Амітабхи). З плином часу це вчення послужило причиною широкої популярності школи Чистої Землі на Далекому Сході, проте "Сутра споглядання" примітна не тільки цим. На мій погляд, саме в цій сутре гранично оголені психологічні підстави багатьох буддійських (і не тільки буддійських) практик. У ній послідовно, крок за кроком, описується створення особистого (а не колективного, як в первісних культурах) міфу, а вже потім цей міф служить невичерпним джерелом енергії для практикуючого.
"Сутра споглядання" починається з опису тих обставин, які і привели до виголошення цієї сутри Буддою. Події ці сповнені драматизму, в цілому не характерного для буддійських творів. Аджаташатру, спадкоємець престолу північноіндійського царства Магадха, насильно захоплює престол свого батька, укладає законного правителя в темницю і збирається заморити його голодом. Коли ж за правителя заступається його дружина Вайдехі, мати принца-наступника, останній готовий особисто вбити свою матір, але потім все ж обмежується приміщенням її під варту. І в цей час, коли загибель правителя неминуча, правителька Вайдехі звертається до Будди.
Вона просить Будду розповісти про ту країну, в якій немає зла і печалі, ні злих людей і диких звірів, де всі вчинки чисті і безгрішні. І Будда, який спустився з неба, розповідає їй про таку країну.
Таким чином, тут наявний перший крок до створення міфу. Як правило, необхідність в такому міфі виникає тільки тоді, коли екзистенціальна ситуація індивіда змушує його до цього. Хоча ситуація не обов'язково повинна бути такою гранично напруженої, як в описуваному випадку, все ж вона повинна оцінюватися людиною як вкрай незадовільна. Можливо, що джерело напруженості взагалі цілком лежить у внутрішньому світі індивіда, а не в зовнішніх обставинах, проте саме незадоволеність і напруженість веде людину до створення особистого міфу, так як в іншому випадку неможливо пробити звичайну рутину і звичайну захист повсякденності.
Далі йде опис власне психотехнической процедури. Спочатку йдуть попередні вправи. Для них використовуються найпростіші речі – призахідне сонце і чиста вода. За допомогою такого роду споглядання формуються як би опорні точки уваги – так як практикуючому важко відразу повністю сформувати і освоїти всю міфологічну модель, він формує такі точки, при спостереженні яких він буде постійно повертатися в міф. Тобто, наприклад, при спостереженні призахідного сонця практикуючий буде згадувати про Чистої Землі Будди Амітабхи, хоча в інший час його увагу, можливо, буде розсіяно, і він на час забуде про райській країні. З плином часу образ сонця (а в кінцевому підсумку і образ Чистої Землі) буде безперервно супроводжувати практикуючого.
Після такого роду попередніх вправ починається пряме формування образу Країни Крайньою Радості. Хоча я переклав ці вправи як "споглядання", правильніше було б назвати їх "візуалізацією", так як мова йде не про спостереження чогось готівково даного, але саме про активне формування візуальних образів самим практикуючим; на жаль, слово "візуалізація" звучить трохи важкувато в російській мові. Практикуючий послідовно, відповідно до приписів сутри, формує образи грунту, води, дорогоцінних дерев та озер Країни Крайньою Радості, лотосів сидінь Будди Амітабхи і двох супроводжуючих його бодхисаттв. Потім формується сам образ Будди Нескінченної Життя з усіма численними тілесними ознаками, і такі ж образи бодхисаттв зі своїм набором іконографічних ознак. В кінцевому підсумку практикуючий формує повний закінчений образ Країни Крайньою Радості з усіма її мешканцями. Як сказано в сутре, "того, хто знайшов таке ви дення, будуть постійно супроводжувати незліченні створений тіла Будди Амітаюса і двох Бодхісаттв". Він "знайде терпимість до всього, що може виникнути (в майбутньому)".
Тут звертають на себе увагу два моменти. Перший і найочевидніший полягає в тому, що така практика допомагає перш за все не в потойбічному, а в цій, земного життя. Образ чудової країни, який людина несе в своїй душі, підтримує його в звичайних людських тяготи і турботи, в своєму особистому міфі практикуючий черпає силу і енергію для повсякденної діяльності.
Подібного роду психотехнічні вправи були використані в одному з напрямків сучасної американської психотерапії. Познайомиться з ним можна по книзі Шакті Гавайн "творча візуалізація". Незважаючи на характерний американський прагматизм, там містяться і цілком здорові думки. Шакті Гавайн формулює основний принцип, що лежить в основі вправ по візуалізації:
"Коли ми чогось боїмося, чyвствyем себе в небезпеці, сповнені тpевог, ми пpітягіваем до себе саме тих людей і ті ситyации, якому хотіли б уникнути. Якщо ж ставимося до чемy-небудь позитивно, очікуємо і пpедвкyшаем pадость, yдовольствіе і щастя, то ми бyдем пpітягівать людей, створювати ситyации і події, якому соответствyют нашим очікуванням. Таким обpазом, чим більше позитивної енеpгіі ми вкладаємо в думка про бажане, тим частіше воно бyдет зустрічає в нашому житті. "
Однак в навчанні "Сутри споглядання Будди Нескінченної Життя" можна виділити й інший аспект. Чи є образи даної сутри, над якими працює практикуючий, випадковими чи ні? Можливо, що ці образи відповідають певним архетипів, внутрішнім психічним структурам, і тоді просування по щаблях візуалізації буде пізнанням колективного несвідомого, глибинної основи людської психіки. На буддійському мові це звучить так:
"Будди Татхагата - це тіло Всесвіту (Дхарма-кая), яке входить в свідомість і думки всіх живих істот. Тому, коли ваш розум формує бачення Будди, саме ваш розум стає зазначеним тридцятьма двома головними і вісімдесятьма другорядними знаками досконалості. Свідомість, що створює Будду, це свідомість і є Будда. Істинне і всеосяжне знання Будди - це океан, з якого виникають свідомість, думки і образи. "

***

Третій розділ сутри присвячений класифікації живих істот, які можуть бути народжені в Країні Крайньої Радості. У цій частині сутри проголошується, що одним із шляхів досягнення цієї країни є проголошення імені Будди Амітаюса, при цьому навіть закоренілий грішник, тільки на смертному одрі який звернувся до милосердя Будди Нескінченної Життя, буде відроджено в квітці лотоса в Чистій Землі, і з часом досягне просвітлення . Саме це вчення забезпечило широку популярність даної сутри і з плином часу обросло складними теологічними побудовами, багато в чому нагадують християнські (коли, наприклад, грішник, що кається виявляється ближче до бога, ніж самовпевнений праведник).

Сутра споглядання Будди Нескінченної Життя.

Заздел 1.

Так я чув. Одного разу Будда перебував на горі Пік Коршуна, поблизу міста Раджагриха, разом з великою громадою ченців, числом в 1250 чоловік, а також з 32 тисячами Бодхісаттв. Манджушри, князь Дхарми, був першим серед них.
У цей час у великому місті Раджагрихе проживав принц, спадкоємець престолу, на ім'я А джаташатру. Він послухав підступні поради Девадатта та інших недостойних радників і заарештував свого батька, правителя Бимбисару. Уклавши його в темницю з сімома кімнатами, Аджаташатру заборонив відвідувати батька. Однак головна дружина правителя, на ім'я Вайдехі, залишалася вірною своєму панові і дружину. Вона викупалася, намазала своє тіло маззю з меду і вершків, змішаних з рисовим борошном, і сховала посудину з виноградним соком серед своїх коштовностей; після цього вона потайки пробралася до позбавленому влади правителю.
Бимбисара з'їв рис і випив виноградний сік; прополоскати рот, він склав руки і шанобливо вклонився зі своєї темниці шанується в Мирах. Він сказав: "Махамаудгальяяна, мій друг і радник, я сподіваюся, що ти виявиш співчуття і даруєш мені вісім обітниць". Відразу ж після цього, як сокіл, вирушивши за здобиччю, перед правителем Бимбисара з'явився поважний Махамаудгальяяна. День за днем \u200b\u200bвін відвідував правителя. Шанований В Мирах послав також свого прославленого учня, поважного Пурна, проповідувати Бімбісаре Сутри і Абхідхарма. Так минуло три тижні. Правитель радів кожній проповіді Дхарми, також як радів меду і борошні.
В цей час Аджаташатру запитав у зберігача воріт, чи живий ще його батько. Хранитель воріт відповів: "Шляхетний правитель, головна дружина вашого батька щодня носить йому їжу, намазав своє тіло медом і рисової борошном і сховавши посудину з виноградним соком серед коштовностей. Також шрамани, Махамаудгальяяна і Пурна, спускаються до вашого батька, щоб проповідувати йому Дхарму . Неможливо, благородний правитель, заборонити їм приходити ".
Коли принц почув цю відповідь, він прийшов в сказ; обурення піднялося в ньому проти матері: "Моя власна мати - злочинниця, - кричав він, - і пов'язана зі злочинцями. Непридатні люди ці шрамани, це їх чаклунство і заклинання відвертають смерть від правителя протягом стількох днів!" Принц вихопив меч, збираючись вбити свою матір. При цьому були присутні міністр Чандрапрабха (Місячне світло), що володіє великою мудрістю і знаннями, і Джива, знаменитий лікар. А вони поклонилися Аджаташатру і сказали: "Шляхетний принц, ми чули, що з початку цього кальпи було вісімнадцять тисяч поганих правителів, спраглих трону і вбили своїх батьків. Однак ми ніколи не чули про людину, який вбив свою матір, навіть якщо він зовсім позбавлений чесноти . Якщо ви, шляхетний правитель, зробите цей небачений гріх, ви зганьбили кров кшатріїв, варни воїнів. ми не можемо навіть чути про це. насправді ви чандала, людина нижчої раси, ми більше не залишимося тут з вами. "
Сказавши так, два великих міністра взяли в руки мечі, розвернулися і пішли до виходу. Аджаташатру був здивований і наляканий, і, звернувшись до джива, запитав: "Чому ви не хочете допомагати мені?". Джива відповів йому: "Ви, шляхетний правитель, образили свою матір." Почувши це, принц розкаявся і вибачився, поклав свій меч на місце і не заподіяв матері шкоди. Врешті-решт він наказав офіцерам внутрішніх приміщень помістити королеву в закритий палац і не випускати її звідти.
Після того як Вайдехі була таким чином поміщена під варту, вона стала вдаватися до смутку і горя. Вона стала поклонятися Будді здалеку, дивлячись на гору Пік Коршуна. Вона сказала такі слова: "Татхагата! Почітамий В Мирах! У колишні часи Ви постійно посилали до мене Ананду для розпитувань і розради. Я молю Вас, накажіть поважному Махамаудгальяяне і вашому улюбленому учневі, Ананд, прийти і зустрінеться зі мною." Після свого виступу королева засмутилася і заплакала, проливаючи сльози подібно дощу. Перш ніж вона підняла голову, Шанований В Мирах вже знав, що хотіла Вайдехі, хоча і знаходився на горі Пік Коршуна. Тому він звелів поважному Махамаудгальяяне разом з Анандом перенестися до Вайдехі по небу. Сам Будда також зник з гори Пік Коршуна і з'явився в королівському палаці.
Коли королева, зробивши поклоніння Будді, підняла голову, вона побачила перед собою Будду Шак'ямуні, шанується в Мирах, з тілом кольору пурпурного золота, що сидить на квітці лотоса з сотень коштовностей. Зліва від нього знаходився Махамаудгальяяна і праворуч Ананда. У небі були видні Індра і Брахма, а також боги-покровителі чотирьох напрямків, і всюди, де вони перебували, на землю проливали дощ з небесних квітів. Вайдехі, побачивши Будду, шанується в Мирах, розірвала свої прикраси і распростёрлась на землі, ридаючи і голосячи: "Шанований В Мирах! За які гріхи, скоєні в минулому, народила я такого злочинного сина? І також, Прославлений, з якої причини і підстав принц зв'язався з Девадатта і його супутниками? "
"Я молю тільки про одне, - продовжувала вона, - Шанований В Мирах, проповідуйте мені про таке місце, в якому не існує печалі і горя, і де я зможу знайти нове народження. Нещасливим Джамбудвіпа в цю злу Кальпе. Це брудна і порочне місце повно мешканцями пекла, голодними духами і жорстокими тваринами. у цьому світі дуже багато недобрих людей. я сподіваюся, що в майбутньому я не почую більше злих голосів і не побачу злих людей.
Зараз я простягаю свої руки на землю перед Вами і прошу Вашої милості. Я молю тільки про те, щоб сонцеподібний Будда навчив мене бачити той світ, в якому всі дії чисті. "
У цей момент Будда запалив золотий промінь між своїх брів. Цей промінь освітив все незліченні світи десяти напрямків, і по своєму поверненню зібрався над головою Будди у вигляді золотої башти, подібної горе Сумеру. Всюди було видно чисті і дивовижні землі Будд. У деяких з них грунт складалася з семи коштовностей, в інших же вона складалася цілком з квітів лотоса. В інших землях грунт була подібна палацу Ішвари або кришталевого дзеркала, в якому відображалися землі Будд десяти напрямків. Там були незліченні країни, подібні цим, чудові, прекрасні, чудові для погляду. Всі вони були показані Вайдехі.
Проте Вайдехі знову сказала Будді: "Шанований в світі, хоча всі землі Будд чисті і сяють яскравим світлом, я бажаю відродитися в Сукхавати, Західної Країні Крайньої Радості, де мешкає Будда Нескінченної Життя (Амітаюс). Я прошу вас, Шанований В Мирах , навчити мене правильному зосередженню і правильному баченню цієї країни. "
Тоді Шанований В Мирах м'яко посміхнувся їй; промені п'яти кольорів вийшли з його рота, і сяйво кожного променя досягло голови правителя Бімбісари. В цей час думкою славний правитель побачив Почитати В Мирах, незважаючи на відстань і стіни темниці, так що він повернувся в бік Будди і вклонився йому. Потім він спонтанно знайшов плід Анагаміна, третьої з чотирьох ступенів до нірвани.
Будда сказав: "Хіба ви не знаєте, Вайдехі, що Будда Амітаюс знаходиться недалеко звідси? Ви повинні направити свої думки на набуття істинного бачення цієї країни, що складається з чистих дій.
Нині я докладно роз'ясню це для тебе і для майбутніх поколінь дружин, які захочуть культивувати чисті дії і знайти народження в Західному Світі Сукхавати. Ті, хто бажає відродитися в цій країні Будди, повинні робити добрі справи трьох видів. Перше, вони повинні шанувати своїх батьків і підтримувати їх; поважати вчителів і старших; бути співчутливими і утримуватися від вбивства, повинні культивувати десять добрих діянь.
Друге, вони повинні прийняти Три Притулку, вдосконалюватися в дотриманні обітниць і не порушувати релігійні приписи. Третє, вони повинні підняти Бодхичитта (думка про досягнення просвітлення), глибоко проникнути в принципи дії та відплати, вивчати і поширювати вчення Махаяни і втілювати їх в своїх справах.
Ці три групи, так, як вони перераховані, і називаються чистими діями, які ведуть у країну Будди. "
"Вайдехі! - продовжував Будда, - зрозумій, якщо ти ще не зрозуміла: ці три види дій поширюються на минуле, сьогодення і майбутнє і є справжньою причиною чистих дій Будд в цих трьох сферах реальності."
Потім Будда знову звернувся до Вайдехі: "Слухай уважно, слухай уважно, і добре обміркуй це! Нині я, Татхагата, роз'яснюю чисті дії для майбутніх поколінь страждають істот, закатованих і вбитих злочинцями. Добре зроблено, Вайдехі! Доречні питання, які ти задала! Ананда, ти сприйняв і зберіг незліченні слова, сказані Буддою. Нині Татхагата буде вчити Вайдехі і всіх живих істот майбутніх поколінь баченню Західної Країни Крайньою Радості. Силою Будди вони побачать цю чисту землю так само ясно, як бачать своє обличчя в дзеркалі.
Бачення цієї країни приносить нескінченну і дивовижну радість. Коли хто-небудь бачить стан щастя цієї країни, він знаходить терпимість до всього, що може виникнути. "

Заздел 2.
Перше Споглядання: Постановка Сонце.

Будда, звернувшись до Вайдехі, сказав: "Ви все ще звичайна людина: ваші психічні здібності слабкі і немічні. Ви не зможете бачити дуже далеко до тих пір, поки не знайдете божественне зір. Тільки Будди Татхагата, що володіють багатьма здібностями, можуть допомогти вам побачити цю землю. "
Вайдехі відповіла: "Шанований В Мирах, люди, подібні до мене, можуть зараз силою Будди бачити цю землю, але як же ті страждають істоти, які прийдуть після парінірвани Будди, нечисті, позбавлені благих якостей, схильні до п'яти видів страждання - як зможуть вони побачити Країну крайньою Радості Будди Амітаюса? "
Будда відповів: "Ви і всі інші страждають істоти повинні сконцентрувати свій розум, зібрати свою свідомість в одній точці, на одному образі, на образі Заходу. І що ж це за образ? Всі живі істоти, якщо вони не сліпі від народження, якщо у вони мають очі, бачили захід сонця. Ви повинні сісти прямо, обличчям на захід, і приготуватися до прямого споглядання сонця. Споглядайте образ сонця під час заходу, змусьте свій розум твердо і непохитно сконцентруватися на ньому, так що сонце буде видно як підвішений барабан.
Після того, як ви таким чином побачите сонце, нехай його образ залишається ясним і чітким, чи будуть ваші очі закриті або будуть відкриті. Такий образ сонця і він називається Першим Спогляданням.

Друге Споглядання: Вода.

Потім ви повинні сформувати образ води. Споглядайте чисту воду, і нехай її образ залишається стійким і ясним після споглядання; не дозволяйте своїй думці розсіятися і загубитися.
Коли ви таким чином побачите воду, ви повинні сформувати образ льоду. Після того, як ви побачите сяючий і прозорий лід, нижче нього ви повинні сформувати образ ляпіс-блакить.
Коли цей образ буде завершений, ви повинні побачити грунт, що складається з ляпіс-лазурі, прозору і сяючу всередині і зовні. Нижче цього буде видно алмази, сім коштовностей і золоті колони, що підтримує блакитну грунт. Ці колони мають вісім сторін, зроблених із сотень коштовностей. Кожна коштовність випускає тисячі променів світла, кожен промінь має вісімдесят чотири тисячі відтінків. Ці промені, відбиваючись в грунті з ляпіс-лазурі, виглядають як тисяча мільйонів сонць, так що неможливо побачити їх все. Над поверхнею грунту з ляпіс-лазурі протягнуті золоті мотузки, всіяні коштовностями семи видів, прямі і світлі.
У кожній коштовності горять п'ятсот кольорових вогнів, кожен з яких представляє квітка або місяць і зірки в різних точках простору. Піднімаючись високо в небо, ці вогні утворюють вежу світла. У цій башті сто тисяч поверхів і кожен поверх побудований із сотень коштовностей. Сторони вежі прикрашені мільярдами квіткових прапорів і незліченними музичними інструментами. Вісім видів прохолодного вітру виходять від діамантових вогнів і змушують звучати музичні інструменти, що говорять про страждання, порожнечі, непостійність і відсутності "Я".
Такий образ води і він називається Другим Спогляданням.

Третє Споглядання: Земля.

Коли таке сприйняття буде сформовано, ви повинні споглядати його складові, один за іншим, і зробити їх образи ясними і чистими, так щоб вони ніколи не губилися або розсіювалися, чи будуть ваші очі відкритими або закритими. За винятком лише часу сну, ви завжди повинні тримати ці образи в свідомості. Про те, хто досягне такого ступеня сприйняття, можна сказати, що він смутно бачить Країну Крайньої Радості.
Якщо хто-небудь знайде зосередження, в якому він повністю і у всіх деталях побачить цю землю, його стан не може бути повністю описано. Такий образ землі і він називається Третім Спогляданням.
Будда звернувся в Ананде: "Ананда, ти хранитель слів Будди для майбутніх поколінь і всіх великих зібрань, які захочуть звільнитися від страждань. Для них я проповідую Дхарму бачення тієї Землі. Той, хто побачить цю землю, звільниться від неблагих діянь, скоєних протягом восьмисот мільйонів кальп. після смерті, після відділення від тіла вони напевно відродяться в цій чистій землі і їх розум знайде безперешкодність. Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Четверте Споглядання: Дорогоцінні дерева.

Потім Будда сказав Ананд і Вайдехі: "Коли сприйняття цієї землі Будди буде здобуто, далі ви повинні сформувати образ дорогоцінних дерев. В цьому спогляданні ви повинні, один за іншим, сформувати образи семи рядів дерев; кожне дерево в вісімсот йоджан висотою. Дорогоцінні листя і квіти цих дерев не мають вад. Все квіти і листя складаються з різнокольорових коштовностей. Ляпіс-лазур випускає золоте світло, кристал - шафрановий, агат - алмазний, діаманти - світло блакитного перлів. Корали, бурштин і міріади інших дорогоцінних каменів служать для прикраси; дивовижні мережі з чудових перлин покривають верхівки дерев, і верхівка кожного дерева покрита сім'ю шарами таких мереж. У проміжках між мережами знаходяться п'ятсот мільярдів квітів і палацових залів, подібних палацу Брахми. У кожному палаці живуть сини богів. Кожен небесний дитина носить намисто з п'яти мільярдів каменів Чинтамани, які виконують бажання. Світло від цих каменів поширюється на сотні йоджан, як якщо б сотні мільйонів сонць і місяців були зібрані разом. Все це неможливо пояснити в деталях. Ряди тих дорогоцінних дерев розташовані в гармонійному порядку, так само як і листя на деревах.
Серед густого листя там розсипані дивовижні квіти і плоди з коштовностей семи видів. Листя тих дерев однакові в довжину і ширину і в кожну сторону складають 25 йоджан; кожен лист має тисячі кольорів і сотні різних ліній. Там цвітуть дивовижні квіти, подібні обертовим вогненним колесам. Вони з'являються між листя, спалахують і приносять плоди, подібні вазі бога Шакра. Там світить чудесне світло, який трансформується в незліченні дорогоцінні балдахіни з прапорами і прапорами. У цих дорогоцінних балдахінах відображаються справи всіх Будд незліченних всесвітів, також як і землі Будд десяти напрямків.
Коли ви знайдете правильне бачення цих дерев, ви повинні споглядати їх послідовно одне за іншим, ясно і чітко сприймаючи стовбури, гілки, листя, квіти і плоди. Такий образ дерев тієї країни і він називається Четвертим Спогляданням.

П'яте Споглядання: Вода.

Далі, ви повинні споглядати воду тієї країни. У Країні Крайньої Радості розташовані вісім озер; вода кожного озера складається з семи рідких і текучих коштовностей. Маючи своїм джерелом коштовність Чинтамани, виконуючу бажання, ця вода розділяється на чотирнадцять потоків, кожен потік складається з коштовностей семи видів; стіни каналів зроблені із золота, дно встелили піском з різнокольорових діамантів.
У кожному озері квітнуть шістдесят мільйонів квітів лотоса, що складаються з коштовностей семи видів; всі квіти мають в окружності 12 йоджан і точно рівні один одному. Дорогоцінна вода струмує між квітів, піднімається і спадає по стеблах лотосів; звуки поточної води мелодійні і приємні, вони проповідують істини страждання, не-існування, мінливості, відсутність "Я" і досконалу мудрість. Вони вихваляють головні і другорядні тілесні знаки всіх Будд. Потоки води випускають тонке дивовижне сяйво, постійно нагадують про Будді, Дхарми і сангха.
Такий образ води восьми чудових якостей, і він називається П'ятим Спогляданням.

Шосте Споглядання: Земля, Дерева і Озера Країни Крайньою Радості.

У кожній частині Країни Крайньою Радості знаходяться п'ять мільярдів дорогоцінних палаців. У кожному палаці незліченні боги виконують музику на небесних музичних інструментах. Там є також музичні інструменти, що висять у відкритому просторі, подібно до коштовних прапорів в небі; вони самі по собі видають музичні звуки, мільярдами голосів нагадують про Будді, Дхарми і сангха.
Коли таке сприйняття буде завершено, його можна буде назвати грубим баченням дорогоцінних дерев, дорогоцінної грунту і дорогоцінних озер Країни Крайньою Радості. Таке загальне бачення цих образів, і воно називається Шостим Спогляданням.
Той, хто побачить ці образи, звільниться від наслідків неблагих діянь, скоєних протягом незліченних десятків мільйонів кальп. Після смерті, після відділення від тіла він напевно відродиться в цій чистій землі. Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Сьоме Споглядання: лотосові Сидіння.

Будда звернувся до Ананде і Вайдехі: "Слухайте уважно! Слухайте уважно! Думайте про те, що ви зараз почуєте! Я, Будда Татхагата, детально пояснюю вам Дхарму, що звільняє від страждань. Ви повинні обміркувати, зберегти і широко роз'яснювати її в великих зборах" .
Коли Будда виголошував ці слова, Будда Нескінченної Життя з'явився в середині неба, супроводжуваний бодхисаттвой Махастхамой і Авалокітешварою справа і зліва. Навколо них було таке яскраве і сильне світіння, що неможливо було дивитися на них. Сяйво золотого піску сотень тисяч річок Джамбо не може зрівнятися з цим світінням.
Коли Вайдехі побачила Будду Нескінченної Життя, вона впала на коліна і вклонилася йому. Потім вона сказала Будді: "Шанований В Мирах! Нині за допомогою сили Будди я змогла побачити Будду Нескінченної Життя разом з бодхисаттвой. Але як зможуть в майбутньому все страждають істоти знайти бачення Будди Амітаюса і цих двох бодхисаттв?"
Будда відповів: "Той, хто бажає знайти бачення цього Будди, повинні споглядати так: над грунтом з семи коштовностей сформуйте образ квітки лотоса, кожна пелюстка якої складається з сотень різнокольорових коштовностей і має вісімдесят чотири тисячі прожилок, подібних небесних картинам; ці прожилки випускають вісімдесят чотири тисячі променів, кожен з яких чітко видно. Маленькі пелюстки цієї квітки мають окружність в двісті п'ятдесят йоджан. Цей лотос володіє вісімдесятьма чотирма тисячами пелюсток, кожна пелюстка прикрашений мільярдами королівських перлин. Перлини випускають тисячі вогнів, подібні балдахіном з семи видів коштовностей, і ці вогні повністю покривають землю. Чашечка квітки лотоса зроблена з дорогоцінних каменів Чинтамани, які виконують бажання, вона прикрашена вісімдесятьма тисячами алмазів, коштовностями Кімшука і дивовижними мережами, виготовленими з перлин Брахми. На верхівці лотоса знаходяться чотири вишуканих прапора, самі собою виникають і подоб ні ста мільярдів вершин Сумеру. Самі вершини прапорів подібні палацу бога Ями, вони також прикрашені п'ятьма мільярдами прекрасних і дивовижних перлин. Кожна з цих перлин випускає вісімдесят чотири тисячі променів, і кожен з цих променів переливається вісімдесятьма чотирма тисячами відтінків золота. Ці золоте світіння наповнює собою дорогоцінну землю і трансформується в різні образи. В одних місцях воно перетворюється в діамантові чаші, в інших - перлинні мережі, по-третє - різноманітні квіткові хмари. У всіх десяти напрямках воно трансформується відповідно до бажань, виконуючи роботу Будди. Такий образ квіткового трону, і він називається Сьомий Візуалізацією.
Будда звернувся до Ананде: "Цей дивовижний квітка лотоса створений силою початкових обітниць ченця Дхармакари. Ті, хто хочуть вправлятися в це пам'ять цього Будди, повинні спочатку сформувати образ цього лотосові сидіння. Кожна деталь повинна бути чітко зафіксована у свідомості. Кожен лист, промінь, дорогоцінний камінь, вежа і прапор повинні бути видні також ясно, як відображення свого обличчя в дзеркалі. Ті, хто побачать ці образи, звільняться від наслідків неблагих діянь, скоєних протягом п'ятдесяти тисяч кальп. після смерті, після відділення від тіла вони напевно відродяться в цій чистій землі. Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Восьме Споглядання: Три Святих.

Будда звернувся до Ананде і Вайдехі: "Коли бачення лотосові трону буде здобуто, далі ви повинні сформувати образ самого Будди. І на якій підставі? Будди Татхагата - це тіло Всесвіту (Дхарма-кая), яке входить в свідомість і думки всіх живих істот. Тому, коли ваш розум формує бачення Будди, саме ваш розум стає зазначеним тридцятьма двома головними і вісімдесятьма другорядними знаками досконалості. свідомість, що створює Будду, це свідомість і є Будда. Істинне і всеосяжне знання Будди - це океан, з якого виникають свідомість, думки і образи. Ось чому ви повинні сконцентрувати розум і присвятити себе уважному і всепоглинаючому розгляду цього Будди Татхагата, Архата, Повністю Самопросветлённого. Той, хто хоче побачити цього Будду, повинен спочатку сформувати бачення його форми. Будуть ваші очі відкриті або закриті, ви повинні постійно бачити цей образ, кольором подібний золотому піску річки Джамбо, що сидить на лотосовому троні, описаному вище.
Коли таке бачення буде здобуто, у вас відкриється око мудрості, і ви будете ясно і чітко бачити всі прикраси цієї землі Будди, дорогоцінну грунт, озера, дорогоцінні дерева і все інше. Ви будете бачити їх також ясно і чітко, як лінії на долонях своїх рук.
Коли ви пройдете через цей досвід, далі ви повинні сформувати образ іншого великого квітки лотоса, який знаходиться з лівого боку від Будди Нескінченної Життя і точно дорівнює в усіх відношеннях квітці Будди. Потім ви повинні сформувати образ ще одного такого ж квітки лотоса, розташованого з правого боку Будди. Сформуйте образ Бодхисаттви Авалокитешвари, що сидить на лівому лотосовому троні, золотим кольором в точності подібного Будді. Сформуйте образ Бодхисаттви Махастхами, що сидить на правому лотосовому троні.
Коли таке бачення буде здобуто, образи Будди і Бодхісаттв випустять золоте світіння, що висвітлює всі дорогоцінні дерева. Під кожним деревом також будуть розташовані три квітки лотоса, в яких сидять образи того Будди і двох Бодхісаттв; таким чином ці образи наповнюють всю цю країну.
Коли таке бачення буде здобуто, практикуючий почує звуки поточної води і дорогоцінних дерев, голоси гусей і качок, які проповідують неперевершену Дхарму. Чи буде він занурений в зосередження або вийде з нього, він постійно буде чути цю чудову Дхарму. Коли практикуючий, який почув це, вийде з зосередження, він повинен думати про почуте, зберігати і не втрачати цього. Те, що почує практикуючий, має перебувати в злагоді з вченням Сутр, в іншому випадку це називається "помилковим сприйняттям". Якщо ж почуте знаходиться в згоді з вченням Сутр, це називається баченням Країни Крайньою Радості в її повних характеристиках.
Таке бачення образів Трьох Святих, і воно називається Восьмим Спогляданням. Ті, хто побачать ці образи, звільняться від наслідків неблагих діянь, скоєних протягом незліченних кальп народжень і смертей. У своєму нинішньому тілі вони досягнуть зосередження "пам'ятання про Будді".

Дев'яте Споглядання: Тіло Будди Нескінченної Життя.

Будда звернувся до Ананде і Вайдехі: "Далі, коли бачення образів Трьох Святих буде здобуто, ви повинні сформувати образи тілесних знаків і світла Будди Нескінченної Життя.
Ви повинні знати, Ананда, що тіло Будди Амітаюса в сто тисяч мільйонів разів яскравіше, ніж золотий пісок річки Джамбо з небесного житла Ями; висота цього Будди складає стільки йоджан, скільки піщинок знаходяться в шести секстильйони річок Ганг. Білі завитки волосся між бровами все закручені направо і в розмірах рівні п'яти горах Сумеру. Очі Будди подібні воді чотирьох великих океанів; блакитне і біле видно в них абсолютно чітко. Коріння волосся на його тілі випускають діамантові промені, які є рівними у розмірах горе Сумеру. Світло цього Будди висвітлює сто мільярдів Великих Космічних Сфер, всередині цього ореолу мешкають магічно створений Будди, незліченні, як пісок в десяти секстильйони Ганг; кожен з цих Будд має свиту з великого зібрання незліченних бодхисаттв, також дивним чином створених.
Будда Амітаюс має вісімдесят чотири тисячі знаків досконалості, кожен знак має вісімдесятьма чотирма відмітками переваги, від кожної позначки виходять вісімдесят чотири тисячі променів, кожен промінь висвітлює світи всіх десяти напрямків, тому Будда охоплює думкою і захищає все істоти, які думають про нього і не робить виключення ні для кого з них. Його промені, знаки, позначки тощо неможливо пояснити в деталях, однак око мудрості, знайдений практикою споглядання, ясно і чітко бачить їх все.
Якщо ви пройшли через такий досвід ви, будете одночасно бачити всіх Будд десяти напрямків, і це називається зосередженням "пам'ятання всіх Будд". Про тих, хто практикував таке бачення, кажуть, що вони бачили тіла всіх Будд. Так як вони знайшли бачення тіла Будди, вони також будуть бачити свідомість Будди. Свідомість Будди - це велике співчуття і співчуття, і за допомогою свого великого жалю він приймає всі істоти.
Ті, хто знайшов таке бачення, після смерті, після відділення від тіла, в наступних життях будуть народжені в присутності Будд і знайдуть терпимість до всього, що може виникнути.
Тому ті, хто володіє мудрістю, повинні направити свої думки до старанного споглядання Будди Нескінченної Життя. Нехай той, хто споглядає Будду Амітаюса, починають з одного знака або позначки - нехай спочатку вони споглядають білий завиток волосся між бровами; коли вони знайдуть таке бачення, все вісімдесят чотири тисячі знаків і позначок самі собою виникнуть перед їх очима. Ті, хто бачать Будду Нескінченної Життя, бачать всіх незліченних Будд десяти напрямків; в присутності всіх Будд вони отримають пророкування про те, що вони самі стануть Буддами. Таке комплексне бачення всіх форм і тіл Будди, і воно називається Дев'ятим Спогляданням. Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Десяте Споглядання: Бодхисаттва Авалокитешвара.

Будда звернувся до Ананде і Вайдехі: "Після того, як ви знайдете бачення Будди Нескінченної Життя, ви повинні сформувати образ Бодхисаттви Авалокитешвари.
Його зріст становить вісімдесят секстильйони йоджан; його тіло кольором подібно пурпурного золоту; на голові у нього великий вузол, навколо шиї - ореол світла. Розмір його особи і ореолу дорівнює ста тисячам йоджан в окружності. У цьому ореолі знаходяться п'ятсот магічно створених Будд, в точності подібних Шак'ямуні. Кожного створеного Будду супроводжують п'ятсот створених Бодхісаттв і свита з незліченних богів. В колі світла, випромінюваного його тілом, видно живі істоти, що йдуть п'ятьма шляхами, з усіма своїми знаками і відмітками.
На верхівці його голови знаходиться небесна корона з перлин мані, в цій короні варто магічно створений Будда, двадцяти п'яти йоджан висотою. Обличчям Бодхисаттва Авалокитешвара подібний золотому піску річки Джамбо. Білий завиток волосся між бровами має кольору семи видів коштовностей, від нього виходять вісімдесят чотири тисячі променів. Незмірні і безмежні сотні тисяч створених Будди живуть у кожному промені, кожного з них супроводжують незліченні створений Бодхисаттви; вільно змінюючи свої прояви, вони наповнюють світи десяти напрямків. Їх зовнішність може бути порівняна з кольором червоної квітки лотоса.
Бодхисаттва Авалокитешвара носить дорогоцінні браслети, прикрашені всіма можливими видами прикрас. Долоні його рук відзначені п'ятьма мільярдами квітів лотоса різного забарвлення, на кінчиках його десяти пальців знаходиться вісімдесят чотири тисячі зображень, кожне зображення має вісімдесятьма чотирма тисячами квітів. Кожен колір випромінює вісімдесят чотири тисячі м'яких і ніжних променів, які висвітлюють все всюди. Своїми дорогоцінними руками Бодхисаттва Авалокитешвара підтримує і охороняє всі живі істоти. Коли він піднімає свої ноги, на підошвах його ніг видно колеса з тисячами спиць, які дивним чином трансформуються в п'ятсот мільйонів веж світла. Коли він ставить свої ноги на землю, квіти з алмазів і дорогоцінних каменів розсипаються навколо. Всі інші знаки на його тілі і другорядні позначки досконалі і в точності подібні знакам Будди, за винятком великого вузла на голові, що робить його потилицю невидимим, - ці два знака не відповідають Шанованим В Мирах. Таке бачення дійсної форми і тіла Бодхисаттви Авалокитешвари, і воно називається Десятим Спогляданням.
Будда звернувся до Ананде: "Той, хто побажає знайти бачення Бодхисаттви Авалокитешвари, повинен робити це саме той спосіб, який я пояснив. Той, хто практикує таке бачення, не постраждає ні в яких лихах; він повністю усуне кармічні перешкоди і звільниться від наслідків неблагих діянь, скоєних протягом незліченних кальп народжень і смертей. Навіть слухання імені цього Бодхисаттви приносить незмірні заслуги. Наскільки ж більше може принести старанне споглядання його образу!
Той, хто бажає знайти бачення цього Будди, спочатку повинен споглядати великий вузол на його голові, потім його небесну корону; після цього і всі інші мільярди тілесних знаків будуть послідовно созерцаемость. Всі вони повинні бути такими ж реальними і чітко, як долоні своїх власних рук. Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням".

Одинадцяте Споглядання: Бодхисаттва Махастхама.

Далі ви повинні сформувати образ Бодхисаттви Махастхами, чиї тілесні знаки, зростання і розміри в точності рівні подібним у Бодхисаттви Авалокитешвари. Окружність його світлового ореолу досягає ста двадцяти п'яти йоджан і висвітлює двісті п'ятдесят йоджан навколо. Світіння його тіла поширюється по всіх землях усіх десяти напрямків. Коли живі істоти бачать його тіло, воно подібно пурпурного золоту. Той, хто побачить хоча б один промінь світла, що випускається єдиним коренем волоса цього Бодхисаттви, побачить всіх незліченних Будд десяти напрямків і їх дивовижний чистий світло. Ось чому цей Бодхисаттва називається "Безмежний Світло"; це той світ мудрості, яким він висвітлює всі живі істоти і допомагає їм звільнитися від трьох отрут і знайти неперевершені сили. Ось чому цей Бодхисаттва називається Бодхисаттвой Великої Сили (Махастхама). Його небесна корона складається з п'ятисот дорогоцінних квітів, в кожній квітці знаходяться п'ятсот веж, в яких відображаються Будди десяти напрямків і їх чисті і дивовижні землі. Великий вузол на його голові подібний квітки червоного лотоса, на вершині вузла знаходиться дорогоцінний посудину, що висвітлює справи Будд незліченних всесвітів. Всі його інші тілесні знаки повністю повторюють тілесні знаки Бодхисаттви Авалокитешвари без жодного винятку.
Коли цей Бодхисаттва гуляє, всі світи десяти напрямків тремтять і трясуться і там з'являються п'ятсот мільйонів дорогоцінних квітів; кожна квітка своєю сліпучою красою нагадує про Країну Крайньої Радості.
Коли цей Бодхисаттва сідає, все землі семи видів коштовностей тремтять і трясуться: все магічно створений Будди Амітаюс і Бодхисаттви Авалокитешвари і Махастхами, незліченні, як пісок в Гангу, що мешкають в нескінченних землях Будд, починаючи з нижньої країни Будди Золотого Світла і закінчуючи верхньою країною Будди правителя Світу, - всі вони, як хмари, збираються в Країні Крайньої Радості і, сидячи на квітах лотоса, слухають неперевершену Дхарму, що звільняє від страждань.
Практика такого бачення називається "правильним баченням"; будь-яке інше бачення називається "неправильним баченням". Таке бачення дійсної форми і тіла Бодхисаттви Махастхами, і воно називається Одинадцятим Спогляданням. Той, хто практикує таке бачення, звільниться від наслідків неблагих діянь, скоєних протягом незліченних кальп народжень і смертей. Він не буде перебувати в проміжному, ембріональному стані, але буде завжди жити в чистій і дивовижною землі Будди.

Споглядання Дванадцяте: Країна Будди Нескінченної Життя.

Коли таке бачення буде здобуто, воно називається досконалим спогляданням Бодхісаттв Авалокитешвари і Махастхами. Далі ви повинні сформувати такий образ: сидячи в квітці лотоса зі схрещеними ногами, ви народжуєтеся в Країні Крайньої Радості в західному напрямку. Ви повинні побачити квітку лотоса цілком, і потім побачити, як ця квітка розкривається. Коли квітка лотоса розкриється, навколо сидить тіла запаляться п'ятсот кольорових променів. Ваші очі розкриються і ви побачите воду, птахів, дерева, Будд і бодхісаттв, які наповнюють все небо; ви почуєте звуки води і дерев, спів птахів і голоси безлічі Будд, які проповідують неперевершену Дхарму відповідно до дванадцятьма розділами вчення. Те, що ви почуєте, має бути запомнено і збережено без будь-якої помилки. Якщо ви пройшли через такий досвід, він вважається повним баченням Країни Крайньою Радості Будди Амітаюса. Такий образ цієї країни і він називається Дванадцятим Спогляданням. Незліченні створений тіла Будди Амітаюса і двох Бодхісаттв будуть постійно супроводжувати того, хто знайшов таке бачення.

Споглядання Тринадцяте: Три Святих в Країні Крайньої Радості.

Будда звернувся до Ананде і Вайдехі: "Той, хто бажає силою своєї зосередженої думки відродиться в Західній Країні, спочатку повинен сформувати образ Будди шістнадцяти ліктів у висоту, що сидить на квітці лотоса в водах озера, як було описано раніше. Справжні розміри тіла Будди Нескінченної Життя безмежні і не можуть бути охоплені звичайним розумом. Однак силою колишнього обітниці цього Татхагати той, хто намагається побачити його, неодмінно досягне своєї мети.
Навіть просте споглядання образу цього Будди приносить незмірні заслуги; наскільки ж більше може принести ретельне споглядання всіх скоєних тілесних знаків Будди Амітаюса. Будда Амітаюс володіє надприродними силами; він вільно проявляється в різних видах в усіх землях десяти напрямків. Іноді він з'являється з величезним тілом, що заповнює все небо; іноді він з'являється маленьким, висотою всього шістнадцять чи вісімнадцять ліктів. Тіло, яке він проявляє, завжди має колір чистого золота і випромінює м'яке світіння. Як вже було сказано, тіла двох супроводжуючих Бодхісаттв володіють такими ж ознаками. Всі істоти можуть розпізнати цих Бодхісаттв, побачивши характерні знаки на їх головах. Ці Бодхисаттви допомагають Будді Нескінченної Життя і вільно проявляються всюди. Таке бачення різних образів, і воно називається Тринадцятим Спогляданням.

Заздел 3.
Чотирнадцяте Споглядання: Вищий розряд тих, хто буде народжений.

Будда звернувся до Ананде і Вайдехі: "Першими йдуть ті, хто буде будуть народжений у вищій формі вищого ступеня. Якщо живі істоти прийняли обітницю відродитися в цій країні і виростили трійкову думку, вони внаслідок цього будуть народжені там. Яка ця потрійна думка? Перша - це щира думка, друга - це глибока думка, третя - всепоглинаюче бажання бути народженим в цій Чистої Землі Ті, хто володіє такою троичной думкою, напевно будуть відроджені в Країні Крайньої Радості.
Існує три класи істот, які можуть відродитися в цій країні. Які ці три класи істот? Перший - ті, хто володіє співчуттям, не заподіює нікому шкоди і дотримується всіх настанови Будди; другий - це ті, хто вивчає і декламує Вайпулья сутри (сутри Махаяни); третій - ті, хто практикує шестерічное це пам'ять. Той, хто володіє такими чеснотами, напевно буде народжений в цій країні. Коли така людина буде близький до смерті, до нього прийдуть Татхагата Амітаюс разом з бодхисаттвой Авалокітешварою і Махастхамой, незліченними створеними Буддами, великим зібранням сотень тисяч бхікшу і шраваков, разом з незліченними богами зустрінуть його там. Бодхисаттва Авалокитешвара буде тримати алмазну вежу і Бодхисаттва Махастхама підійде до вмираючого. Будда Амітаюс випустить велике сяйво, яке освітить тіло віруючого, бодхісаттви візьмуть його за руки і вітають його. Авалокитешвара, Махастхама і все незліченні бодхісаттви будуть вихваляти старанний розум поклоняється. Коли вмираючий побачить все це, він буде радіти і затанцює від задоволення. Він побачить себе сидячим на алмазної вежі, яка слідує за Буддою. Через найкоротший момент він буде народжений в Чистої Землі і побачить тіло Будди і його тілесні знаки в повному досконало, також як досконалі форми і знаки всіх бодхисаттв; він також побачить алмазний світло і дорогоцінні лісу і почує проповідь неперевершеною Дхарми, і внаслідок цього він знайде терпимість до всього, що може виникнути. Після цього практикуючий буде служити всім Буддам десяти напрямків. У присутності кожного Будди він отримає пророцтво про свою власну долю, знайде незмірні сотні тисяч дхарані і потім повернеться в Країну Крайньої Радості. Такі ті, хто буде народжений у вищій формі вищого ступеня.
Тим, хто відноситься до середньої формі вищого ступеня, немає необхідності вивчати, декламувати і зберігати Вайпулья Сутри, але вони повинні повністю розуміти їх значення. Вони повинні глибоко вірити в причини і слідства і не обмовляти на вчення Махаяни. Володіючи такими чеснотами, вони візьмуть обітниці і будуть шукати народження в Країні Крайньої Радості. Коли той, хто дотримувався таку практику, буде близький до смерті, він зустріне Будду Амітаюса разом з бодхисаттвой Авалокітешварою і Махастхамой, що несуть скіпетри пурпурного золота, і незліченною свитою супроводжуючих. Вони підійдуть до нього зі словами похвали, кажучи: "Учень Дхарми! Ти практикував вчення Махаяни і розумів вищі значення, тому сьогодні ми зустрічаємо і вітаємо тебе". Коли той чоловік гляне на своє тіло, він виявить себе сидячим на вежі з пурпурного золота і, зі складеними руками і переплетеними пальцями, він віддасть хвалу Буддам. Зі швидкістю думки він в народиться в Країні Крайньої Радості серед дорогоцінних озер. Вежа пурпурного золота перетвориться в дорогоцінний квітка, і поклоняється житиме там, поки квітка не розкриється. Тіло новоприбулого кольором стане подібно пурпурного золоту і під його ногами будуть дорогоцінні лотосові квіти. Будда і бодхісаттви випустять алмазні промені, що освітлюють тіло відродився, його очі відкриються і будуть ясно бачити. На своєму дивовижному сидінні він почує безліч голосів, котрі виголошують глибоку істину вищого значення.
Потім він зійде з того золотого сидіння і зі складеними руками поклониться Будді, вихваляючи і звеличуючи шанується в Мирах. Через сім днів він досягне найвищого і повного просвітлення. Після цього знову народжений знайде здатність літати і відвідає всіх Будд десяти напрямків. У присутності тих Будд він буде практикувати різні види зосередження, знайде терпимість до всього, що може виникнути і отримає передбачення про свою долю. Такі ті, хто буде народжений в середній формі вищого ступеня.
Потім йдуть ті, хто буде народжений в нижчій формі вищого ступеня: це істоти, які вірили в принципи причини і слідства і не обмовляли на вчення Махаяни, проте вони лише породили неперевершену думка про просвітління. Володіючи такими чеснотами, вони візьмуть обітниці і будуть шукати народження в Країні Крайньої Радості. Коли поклоняється цього розряду буде близький до смерті, Будда Амітаюс разом з бодхисаттвой Авалокітешварою і Махастхамой прийдуть вітати його. Вони піднесуть йому золотий квітка лотоса, з якого з'являться п'ятсот магічно створених Будд. Ці п'ятсот створених Будд все разом протягнуть свої руки і будуть хвалити його, кажучи: "Учень Дхарми! Нині ти породив неперевершену думка про просвітління і тому ми сьогодні прийшли зустріти тебе". Після цього він виявить себе сидячим в золотом квітці лотоса. Сидячи в квітці лотоса, вмираючий піде за Шанованим В Мирах, і буде народжений серед дорогоцінних озер. Через один день і одну ніч квітка лотоса розкриється і відроджений знайде здатність бачити ясно. Він почує безліч голосів, котрі виголошують неперевершену Дхарму.
Він перетне безліч світів, щоб зробити підношення всім Буддам десяти напрямків і протягом трьох малих кальп буде слухати від них настанови в Дхарми. Він знайде знання сотень розрядів явищ і утвердиться в першій "Радісною" ступені бодхісатви.
Такий образ вищого ступеня істот, які будуть народжені в Країні Крайньої Радості, і він називається Чотирнадцятим Спогляданням.

П'ятнадцяте Споглядання: Середня Ступень тих, хто буде народжений.

Далі йдуть істоти, які будуть народжені у вищій формі середньої ступені: це ті, хто дотримувався п'ять про бетов або вісім про бе в, хто не робив п'яти смертних г Рехов, що не приносив шкоди живим істотам. Володіючи такими чеснотами, вони візьмуть обітницю і будуть шукати народження в Країні Крайньої Радості. Коли така людина буде близький до смерті, Будда Амітаюс, оточений свитою ченців, з'явиться перед ним і освітить вмираючого золотим світлом. Вони проповідує йому Дхарму страждання, порожнечі, непостійності і відсутності "Я". Вони також буде вихваляти чесноту бездомності (чернецтва), що звільняє від усіх турбот. При вигляді Будди віруючий надзвичайно зрадіє і виявить себе сидячим в квітці лотоса. Ставши навколішки і склавши руки, він поклониться Будді, і, перш ніж підніме голову, вже буде народжений в Країни Крайньою Радості. Незабаром квітка лотоса розпуститися, новоприбулий почує безліч голосів, які прославляють Чотири Благородні Істини. Він негайно знайде плід архатства, потрійне знання, шість надприродних здібностей, і завершить вісімкове звільнення. Такі ті, хто буде народжений у вищій формі середньої ступені.
Ті, хто буде народжений в середній формі середньої ступені, - це ті, хто протягом одного дня і однієї ночі дотримувався без жодних упущень або вісім обітниць, або обітниці послушника, або вчинені моральні приписи. Володіючи такими чеснотами, вони візьмуть обітниці і будуть шукати народження в Країні Крайньої Радості. Коли той, хто дотримувався таку практику, буде близький до смерті, він побачить в променях світла Будду Амітаюса і його свиту з дорогоцінними квітками лотоса в руках. Вмираючий почує голос з неба, що вихваляє його і говорить: "О сину шляхетної родини, ви й справді хороша людина, прихильний вчення Будди. Ми прийшли вітати вас". Після цього віруючий виявить себе всередині квітки лотоса. Він буде народжений в Країні Крайньої Радості серед дорогоцінних озер. Він проведе там сім днів, перш ніж квітка лотоса розкриється.
Через сім днів квітка лотоса розпуститься, новоприбулий розплющить очі і віддасть хвалу шанується в Мирах. Він почує проповідь Дхарми і негайно знайде плід Входження В Потік. Протягом половини малої кальпи він знайде плід архатства.
Наступними йдуть істоти, які будуть народжені в нижчій формі середнього ступеня. Це сини і дочки шляхетських родин, які шанують своїх батьків і підтримують їх, практикуючі щедрість і співчуття в світі. В кінці свого життя вони зустрінуть хорошого і що вміє вчителя, який детально опише їм стан щастя в Країні Будди Амітаюса, і також роз'яснить сорок вісім обітниць ченця Дхармакари. Як тільки ця людина почує все це, його життєвий термін підійде до кінця. Через короткий проміжок він буде народжений в Країні Крайньої Радості в західному напрямку.
Через сім днів він зустріне Бодхісаттв Авалокітешвару і Махастхаму, почує від них проповідь Дхарми і знайде плід Входження В Потік. Протягом малої кальпи він знайде плід архатства.
Такий образ середнього ступеня істот, які будуть народжені в Країні Крайньої Радості, і він називається П'ятнадцятим Спогляданням.

Шістнадцяте Споглядання: Нижча ступінь тих, хто буде народжений.

Будда звернувся до Ананде і Вайдехі: "До вищого розряду нижчому щаблі відносяться ті істоти, які скоїли мільярди недобрих справ, але ніколи не обмовляли на вчення Махаяни. Хоча вони зробили багато зла і ніколи не каялися в цьому, все ж в кінці життя вони зустрінуть хорошого і що вміє вчителя, який пояснить їм дванадцять розділів сутр і їх назви. Внаслідок слухання імен цих благих сутр вони будуть звільнені від наслідків неблагих діянь, скоєних протягом п'ятисот мільйонів кальп народжень і смертей.
Мудрий вчитель також навчить їх складати руки і вимовляти слова "Слава Будді Нескінченної Життя!" (Сансько. " Намо Амітабхи буддхи"; Яп." Наму Аміда Буцу "). Шляхом проголошення імені Будди Амітаюса вони звільняться від наслідків неблагих справ, скоєних протягом незліченних мільйонів кальп. Слідом за тим Будда Нескінченної Життя пошле до цієї людини магічно створених Будду і двох Бодхісаттв. Вони звернуться до вмираючому зі словами похвали, кажучи: "О сину шляхетної родини, як тільки ви виголосили ім'я цього Будди, все наслідки ваших неблагих справ були знищені і тому ми прийшли вітати вас." Після цих слів віруючий побачить, як світло створеного Будди наповнює його будинок. незабаром він помре і в квітці лотоса він буде перенесений в Країну Крайньої Радості. Там він народиться серед дорогоцінних озер.
Через сім тижнів квітка лотоса розкриється і Авалокитешвара, Бодхисаттва Великого Співчуття, і Бодхисаттва Махастхама випустять великий світ і з'являться перед новоприбулим, проповідуючи глибоке значення дванадцяти розділів Сутр. Почувши ці слова, він повірить і зрозуміє їх і породить неперевершену думка про просвітління. Протягом десяти малих кальп він знайде знання багатьох розрядів явищ і вступить в першу "Радісну" щабель Бодхисаттви. Такі ті, хто буде народжений у вищій формі нижчому щаблі.
Наступними йдуть істоти, які будуть народжені в середній формі нижчому щаблі. Вони порушували п'ять і вісім обітниць, всі скоєні моральні приписи, крали речі, що належать громаді або окремим монахам і невірно проповідували Дхарму. Через свою порочність вони неминуче повинні потрапити в пекло. Однак коли така людина буде близький до смерті і пекельний вогонь вже оточить його з усіх боків, він все ж зустріне гарного і що вміє вчителя, який з великого жалю проповідує вмираючому десять сил і неперевершену чеснота Будди Амітаюса. Він прославить духовну силу і світло Будди Нескінченної життя і роз'яснить значення моральних обітниць, зосередження, мудрість, звільнення і досконале знання, що супроводжує звільнення. Коли вмираючий почує такі слова, він звільниться від наслідків неблагих справ, скоєних протягом восьмисот мільйонів кальп. Жорстоке полум'я пекла перетвориться в прохолодний вітерець, розгойдуватися небесні квіти. Магічно створений Будди і Бодхисаттви, що знаходяться на верхівках квітів, вітають цю людину. Через мить він буде народжений в квітці лотоса серед дорогоцінних озер Країни Крайньою Радості. Пройде шість кальп, перш ніж квітка лотоса розкриється. Бодхисаттви Авалокитешвара і Махастхама підбадьорять і втішать новоприбулого і проповідують йому глибоке значення Сутр Махаяни. Почувши цю Дхарму, він негайно породить неперевершену думка про просвітління. Такі ті, хто буде народжений в середній формі нижчому щаблі.
Будда звернувся до Ананде і Вайдехі: "Наступними йдуть ті істоти, хто буде народжений в нижчій формі нижчому щаблі. Вони здійснювали п'ять смертних гріхів і десять злочинів, були ворожі до всіх живих істот. Через свою порочність вони неминуче повинні потрапити в пекло і провести там незліченні кальпи, перш ніж наслідки їх злих справ будуть вичерпані. Все ж коли така людина буде близький до смерті, він зустріне гарного і що вміє вчителя, який втішить і підбадьорить його проповіддю Дхарми і навчить його пам'яті про Будді. Якщо ж вмираючий не зможе зробити цього, вчитель скаже йому: "Навіть якщо ви не можете вправлятися в пам'ять про Будді, ви можете, принаймні, вимовляти ім'я Будди Амітаюса". з граничним напруженням сил вмираючий повинен десять разів повторити: "Слава Будді Нескінченної Життя!". кожне проголошення імені Будди Амітаюса позбавить його від наслідків неблагих справ, скоєних протягом восьми мільйонів кальп. Перед смертю він побачить золотий квітка лотоса, подібний з Олот диску сонця. Через короткий момент він буде народжений в Країні Крайньої Радості. Пройде дванадцять великих кальп, перш ніж квітка лотоса розкриється. Бодхисаттви Авалокитешвара і Махастхама проповідують йому справжню природу реальності. Почувши цю Дхарму, новоприбулий зрадіє і породить неперевершену думка про просвітління. Такі ті, хто буде народжений в нижчій формі нижчому щаблі.
Такий образ нижчому щаблі істот, і він називається Шістнадцятим Спогляданням.

Заздел 4.

Коли Будда закінчив свою промову, Вайдехі разом з п'ятьмастами служницями побачили Країну Крайньої Радості і тіла Будди Амітаюса і двох Бодхісаттв. Їх помилки були розсіяні, і вони знайшли терпимість до всього, що може виникнути. П'ятсот служниць прийняли обітницю відродитися в тій країні. Шанований В Мирах передбачив їм, що всі вони відродяться там і знайдуть зосередження в присутності багатьох Будд. Незліченні боги також породили неперевершену думка про просвітління.
В цей час Ананда піднявся зі свого сидіння і звернувся до Будди: "Шанований В Мирах, як ми повинні називати цю Сутру? І як ми повинні приймати і зберігати цю Сутру?"
Будда відповів: "Ананда, цю Сутру слід називати" Споглядання Країни Крайньою Радості, Будди Нескінченної Життя, Бодхисаттви Авалокитешвари і Бодхисаттви Махастхами ". Вона також називається" Сутра про повне усунення кармічних перешкод і здобутті народження в присутності Будд ". Ви повинні прийняти і зберігати її без будь-якої недбалості і помилки. Ті, хто практикує зосередження відповідно до цієї Сутрой, в цьому житті побачать Будду Нескінченної життя і двох Бодхісаттв.
У разі, якщо син чи дочка шляхетної родини просто почують імена цього Будди і двох Бодхісаттв, вони будуть звільнені від наслідків неблагих справ, скоєних протягом незліченних кальп народжень і смертей. Наскільки ж більше заслуг здатне принести старанне це пам'ять і шанування того Будди!
Той, хто практикує це пам'ять про Будді Нескінченної Життя, є квіткою лотоса серед людей. Бодхисаттви Авалокитешвара і Махастхама будуть його друзями і він буде народжений в сімействі Будд ".
Потім Будда звернувся до Ананде: "Ви неперевершені в зберіганні Сутр. Ви повинні зберігати ім'я Будди Нескінченної Життя". Коли Будда закінчив свої слова, поважний Ананда, поважний Махамаудгальяяна і Вайдехі випробували безмежну радість.
Слідом за цим Шанований в Мирах по небу повернувся на гору Пік Коршуна. Ананда широко поширив вчення цієї Сутри в великому зібранні ченців і незліченних богів, нагов, якшей і демонів. Почувши цю Сутру, всі вони зазнали безмежну радість і, вшанувавши всіх Будд, розійшлися.
Сутра Споглядання Будди Нескінченної Життя, проголошена Буддою Шак'ямуні, закінчена.

(Санскр .; впали Сутта; буквально «нитка Аріадни»; тиб. MDo) - поняття давньоіндійської літератури, що використовується як в індуїзмі, так і в буддизмі.

В контексті індуїзму це лаконічне висловлювання, афоризм, а також звід таких висловлювань, мова яких відрізняється образністю і афористичністю. У формі сутр описувалися різні області знання майже у всіх релігійно-філософських навчаннях Стародавньої Індії. В сутрах часто використовуються притчі.

Сутрой в буддизмі вважаються усні настанови, дані Буддою Шак'ямуні сангхе.

Одиниця тексту Слова Будди

Сутрой також називають окремі твори, письмові тексти Слова Будди;

Вчення було записано через 300 років після відходу Будди в парінірвану.

Тексти сутр побудовані в основному в формі діалогів або бесід Будди, бодхісатви або гуру з учнями, в яких викладаються основи вчення.

Андросов В.П. : Спочатку була поширена думка, що в давнину, коли "буддійське вчення стали записувати на пальмових листках, вони прошивалися однією ниткою, чого пішла назва окремого тексту:" сутра ", що означає" нитку ". Однак, як термін, що позначає якесь закінчений твір , це слово вже зустрічається в Махапарінірвана сутри, задовго до того, як був записаний буддійський канон. Сутра - не стільки фізична, скільки мнемонічна (мистецтво запам'ятовування) нитка тексту, викладеного стисло, афористично, і тому потребує як в тлумаченні особливих значень здаються буденними слів , так і роз'яснення духовних смислів, прихованих під ними ".

Збори сутр Слова Будди - індійський буддійський канон Трипитака. Цей санскритський канон не зберігся.

В даний час існують наступні варіанти Трипитаки:

• палійськая Типитака, священна для буддистів-тхеравадінов Ланки, Бірми (М'янми), Таїланду, Камбоджі і Лаосу, а також
• два варіанти махаянской Трипитаки:
• на китайському (переклад текстів та формування Канону завершилися в VII ст.) і
• тибетською (формування завершилося в XII-XIII ст.) мовами.

Китайська Трипітака - священна для буддистів Китаю, Кореї, Японії і В'єтнаму, а тибетська - для народів Тибету, Бутану, Непалу, Монголії і російських буддистів Бурятії, Калмикії, Тиви та інших регіонів, де йдуть індо-тибетських традицій.

Буддійський шлях звільнення

- назва одного з буддійських шляхів, що виник на основі Навчання, даного Буддою сангхе як усних настанов:

На шляху сутр цілком засновані традіцііХінаяни і Тхеравади південного буддизму, а також Махаяна.

Сутри вивчають у всіх традиціях тибетського буддизму, включаючи тантрические.

Шлях сутр на увазі два напрямки:

• "Шлях зречення" (Тхеравада)
• "Шлях причини і ознаки" (Махаяна): відрікаючись від всього негативного, ми довго створюємо «причини» Просвітлення, щоб пізнати «ознака» всіх речей - їх порожнечу (Сансько. Шуньята).

Найвідоміше збори сутр, з дійшов до нашого часу - Палійскій буддійський канон південного буддизму традиції Тхеравади.

Е.А.Торчінов: він "складався протягом кількох століть і був вперше записаний на Шрі-Ланці близько 80 м до н.е., тобто більш ніж через триста років після парінірвани Будди. Тому некритично ототожнювати палійскій Канон з вченням раннього буддизму і тим більше з навчанням самого Будди було б легковірно і абсолютно ненауково "(с. 21). "Приблизно в той же час починають з'являтися і перші махаянские сутри: найраніший махаянского канонічний текст" Аштасахасріка Праджня-параміта сутра "(" Сутра про позамежної мудрості у вісім тисяч віршів-шлок ") відноситься до того ж I ст. До н.е. . до виникнення письмових джерел Махаяна пройшла період зародження і становлення в рамках навчань махасангхиков (протомахаяна) ... Сьогодні навряд чи хтось із серйозних академічних вчених візьметься стверджувати тотожність тхеравадінской доктрини і раннього буддизму, і тим більше - вчення Будди. Швидше можна говорити , що вчення Будди і його учнів і його наступників в якості наставників сангхи є певним Х, яке послужило основою як для Y Тхеравади південного буддизму, так і для Z Махаяни північного буддизму. Або, іншими словами, в ранньому буддизмі містилися основи для його розвитку як в хинаянського, так і в махаянского напрямку "(С. 67-68).

Традиції сутр Тхеравади (південного буддизму) і Махаяни (північного буддизму) різні.

Вже самі ранні махаянские тексти (сутри, присвячені позамежних Досконалості Премудрості - праджня-парам) проголошують наступне:

нірвана, до якої прагнуть на Малому Шляхи (Хинаяна, Тхеравада) не є щира і вища нірвана. Послідовники Хінаяни виходять з сансари, звільняються від страждання зумовлених існуванням, смертей і народжень, але найвища істина залишається для них прихованої, оскільки звільнившись від негативних почуттів (Сансько. Кльошу), афективних перешкод, прагнучи досягти щастя для себе, вони все ще не вільні від тонких жетскую концепцій, пов'язаних з обмеженим знанням, перешкод гносеологічного характеру (Сансько. джнея аварана), які можуть бути подолані тільки на шляху Махаяни, шляхи Великого співчуття до всіх істот, що веде до всецілої пробудженню. Махаяну тому називають також Бодхісаттваяной - Шляхом бодхисаттв, героїв (Сансько.), Що прагнуть пробудженню (Сансько. Бодхи) для блага всіх.

Шлях сутр існує в буддизмі поряд з шляхом тантр:

• "Шляхом перетворення" Ваджраяни
• "Шляхом самовизволення" вчення Дзогчен.

Шлях сутр в цілому має відмінності від шляху тантр:

В традиції сутр:

• джерело вчення: слова будди Нірманакаі;
  - уявлення про істину: двоїсте, концепція двох істин - абсолютної і відносної, з акцентом на їх відмінності;
• емоції вважаються "отрутами розуму", "ворогами на шляху";
• методи сутри - "протиотрути", спрямовані на позбавлення від емоцій за допомогою різного роду зречення і прийняття відповідних обітниць;
• роль учителя: сутру можна вивчати, спираючись на відповідну літературу, самостійно;
• важливість обітниць.

В традиції тантр:

• джерело вчення: енергетичний аспект будди - Самбхогакая і дхармакая
• уявлення про істину: робиться акцент на єдності абсолютної і відносної істин в рамках ідеї потенційності порожнечі, головна характеристика якої - безмежне співчуття.
  - емоції не відсікаються, а трансформуються в мудрість, оскільки у емоцій і мудрості одне джерело.
  - методи тантри - перетворення, трансформація
• роль учителя: ключова;

З точки зору навчань тантри (Ваджраяни і Дзогчен), сутра - це звід навчань, який Будда Шак'ямуні дарував своїй сангхе, поставши в людському тілі, за допомогою мови (усна передача), і який згодом після парінірвани Будди відтворювався по пам'яті і був через 300 років записаний його послідовниками.

Оскільки звичайні люди не здатні бачити форми енергії і світла Самбхогакаі і сприймати Дхармакаю, щоб отримати таким чином звільняє вчення, будди, будучи вже абсолютно просвітленими істотами, народжуються в світах сансари, щоб в людському тілі на власному прикладі пройти весь шлях, реалізувати Просвітлення і передати знання про звільнення з обумовленого світу і природі розуму. Таким чином, всі слова такого будди - "справжня нитка Аріадни" (Сансько. Сутра) в лабіринті зумовлених існуванням.

Після цього прозріння він подолав страждання.

Слухай, Шарипутра,
Форма - це порожнеча, порожнеча - це форма,
Форма - це ніщо інше як порожнеча,
Порожнеча - це ніщо інше як форма.
Те ж саме справедливо для почуттів,
Сприйняття, розумової діяльності і свідомості.
Слухай, Шарипутра,
Все дхарми мають властивості порожнечі.
Вони не сотворімо і не унічтожіми,
Чи не забруднені і не очищені,
Чи не збільшуються і не зменшуються.

Значить, в порожнечі
Немає ні форми, ні почуттів, ні сприйняття,
Ні розумової діяльності, ні свідомості.
Немає взаємозалежного походження
Ні очі, немає вуха, немає носа,
Немає мови, немає тіла, немає розуму.
Немає кращої форми, немає звуку, немає запаху,
Ні смаку, ні дотику, ні об'єктів розуму.
Немає сфери елементів, починаючи від очей
І закінчуючи свідомістю.

І немає його згасання, починаючи від невідання
І закінчуючи смертю і розкладанням.
Немає страждання і немає джерела страждання,
Немає припинення страждання
І немає шляху припинення страждання.
Немає мудрості і немає досягнутого.

Оскільки немає досягнутого, то бодхісаттви,
Спираючись на досконалу мудрість,
Чи не знаходять перешкод в своєму розумі.
Не маючи перешкод, вони долають страх,
Навіки звільняються від помилок
І досягають істинної нірвани.
Завдяки цій досконалої мудрості,
Все будди минулого, сьогодення і майбутнього
Вступають в повне, істинне і всеціле просвітлення.

Тому має знати, що досконала мудрість
Виражається неперевершеною мантрою,
Найвищою мантрою, яка знищує страждання,
Бездоганною і правдивою.
Значить, мантра Праджняпараміти
Повинна бути проголошена. Ось ця мантра:

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

СУТРА ЛЮБОВІ

Той, хто хоче досягти миру,
Повинен бути смиренним і чесним,
Говорити з любов'ю, жити в спокої
І без хвилювань, просто і щасливо.
Нехай не здійснюється те, що не отримає схвалення мудрих.

І ось про що ми розмірковуємо.
Нехай все істоти будуть щасливі і неушкоджені.
Нехай на серце у них буде радість.
Нехай все істоти живуть безпечно і мирно:
Істоти слабкі і сильні, високі або низькі,
Великі або малі, далекі або близькі,
Видимі або невидимі, вже народжені
Або ще ненароджені.
Нехай всі вони залишаються в скоєному спокої.
Нехай ніхто не завдає шкоди будь-якій іншій.
Нехай ніхто не стане небезпечним для іншого.
Нехай ніхто не буде злим і ворожим,
Чи не побажає іншому шкоди.

Подібно до того, як мати любить єдину дитину
І його захищає з ризиком для життя,
Ми розвиваємо любов без кордону
До всього живого в природі.
Нехай ця любов наповнить собою весь світ
І не зустріне перешкоди.
Нехай підуть назавжди з нашого серця неприязнь і ворожнеча.

Якщо ми прокинулися, стоїмо иль йдемо, лежимо иль сидимо,

У своєму серці зберігаємо ми любов без кордону
І це надзвичайно благородне життєвий шлях.
Хто випробував любов без кордону,
Звільниться від пристрасних бажань,
Жадібності, помилкових суджень,
Буде жити в істинному розумі і красі.

І перевершить, безсумнівно, межі народження і смерті

СУТРА ПРО ЩАСТЯ

Жив в монастирі Анатхапіндікі в гаю Джета поблизу Шравасті.

До ночі стало божество - його краса і блиск осяяли всю джетскі гай променистим блиском.

Віддавши шану Будді, божество звернулося до нього з віршами:

"Багато людей і богів прагнуть пізнати Те, що благотворно, що приносить щастя в житті і світ.

Дай про це настанови нам, Татхагата. "

(Відповідь Будди :)

"Чи не зв'язуватися з дурнями,
Жити в суспільстві мудрих,
Поважати тих, хто поваги гідний,
Це велике щастя.

проживати в хороших місцях,
Зростити насіння доброти,
Розуміти, що на вірному шляху,
Це велике щастя.

Прагнути до пізнання,
Володіти майстерністю в роботі і ремеслі,
Знати, як виконувати приписи,
Це велике щастя.

Підтримувати матір і батька,
Дорожити всієї своєю сім'єю,
Роботу мати, що улюблена,
Це велике щастя.

Правильно жити,
Бути щедрим в подарунках для рідних і друзів,
І вести себе бездоганно,
Це велике щастя.

Запобігти погані вчинки,
Уникнувши алкоголю і наркотичних засобів,
Здійснювати добрі справи,
Це велике щастя.

Бути скромним і ввічливим,
Життя просту вести і бути вдячним,
Не втратити можливості Дхарми вчитися,
Це велике щастя.

Бути відкритим до всіх змін,
Зустрічатися з монахами,
І виконувати обговорення Дхарми,
Це велике щастя.

Виявляти в життя увагу і старанність,
Осягнути Благородні Істини,
І досягти Нірвани,
Це велике щастя.

Жити в цьому світі,
Чи не піддавши серце хвилювань світу,
І, відкинувши печалі, залишатися в спокої,
Це велике щастя.

Ті, хто йдуть сутри про щастя,
Де б вони не бували, залишаються непереможні,
Вони будуть завжди щасливі і неушкоджені,
Це велике щастя. "

СУТРА Про серединного шляху

Такі слова Будди я почув одного разу, коли Пан

Перебував в лісовому притулку в місцевості налу. У той час прийшов

Відвідати його преподобний Каччаяна і запитав:
"Татхагата говорив про правильне бачення. Що таке правильне бачення?

Як Татхагата може описати правильне бачення? "

Будда відповів поважному ченцеві: "Світські люди схильні потрапляти

Під вплив одного з двох думок: думки про існування

І думки про неіснування. Це відбувається тому, що їх сприйняття помилково.

Про Каччаяна, помилкове сприйняття людей приводить їх до думки про

Існування і неіснування. Безліч людей обмежені в своїх

Проявах розрізненням і перевагою, а також корисливістю і

Прихильністю.
Ті ж, хто виходить за межі користолюбства і прихильності,

Більш не уявляють і не утримують в думках поняття про власне Я.

Вони, наприклад, розуміють, що страждання виникають, коли для цього

Створюються умови, і страждання згасають, коли умов для страждань

Більш не існують. Вони не схильні до усіляких сумнівом.

Розуміння не приходить до них від інших людей. Це їхнє власне глибоке розуміння. Це глибоке розуміння називається "правильне бачення" і цей спосіб глибокого розуміння Татхагата може описати як "правильне бачення".

Так яке ж це? Коли людина, що володіє глибоким розумінням,

Спостерігає прихід існування в світі, у нього не виникає думки

Про неіснування. Коли він спостерігає згасання існування,

У нього не виникає думки про існування. Про Каччаяна, бачення світу

Як існуючого є одна крайність, а бачення світу як неіснуючого є інша крайність. Татхагата уникає цих крайнощів і наставляє, що Дхарма перебуває в серединній Шляху.

Серединний Шлях стверджує,
що це є, тому що то є,
цього немає, тому що того немає.

Тому що там є незнання, там є спонукання (до народження).

Тому що там є спонукання, там є свідомість.
Тому що там є свідомість, там є тіло і розум.

Тому що там є тіло і розум, там є шість почуттів.

Тому що там є шість почуттів, там є зіткнення.

Тому що там є зіткнення, там є відчуття.

Тому що там є відчуття, там є (пристрасне) бажання.

Тому що там є бажання, там є прихильність.

Тому що там є прихильність, там є прагнення (до життя).

Тому що там є прагнення, там є (нове) народження.

Тому що там є народження, там є старість і смерть,

Скорбота і печалі.

Ось так виникає маса всіляких страждань.

З згасанням невігластва припиняється спонукання (до народження).

З згасанням спонукання припиняється свідомість.
І остаточно припиняється народження, старість і смерть,

Скорбота і печалі.

Ось так припиняється маса всіляких страждань.

Після того, як преподобний Каччаяна вислухав Будду,

Він став просвітленим і звільнився від скорботи і печалі.

Він зумів розв'язати свої прихильності і досяг архатства.

Це велике щастя. "

СУТРА ЗНАННЯ КРАЩОГО ЗАСОБИ ЯК ЖИТИ ОДНОМУ

Такі слова Будди я почув одного разу, коли Пан

Перебував в монастирі джетскі гаї міста Шравасті.

Він скликав усіх ченців і звернувся до них:
"Бхіккху!" і ченці відповіли: "Ми тут".
Благословенний наставляв: "Я буду вчити вас тому, що називається

"Знання кращого засобу як жити одному".
Я почну з короткого пояснення, а потім дам докладний виклад.

Про монахи, будьте ласкаві слухати уважно "
- "Благословенний, ми слухаємо" (відповідали ченці).
Будда вчив:

"Не залишайтеся в минулому,
Чи не загубитися в майбутньому.
Минуле вже пройшло, майбутнє ще не настало.
Глибоко вдивляючись в життя,
Яка вона є прямо тут і зараз,
Послідовник зберігає свободу і незмінність.
Ми сьогодні повинні бути старанними,
Чекати до завтра виявиться пізно.
Так несподівано приходить смерть.
Як же ми можемо зробити висновок з нею угоду?
Мудрим звуть людину,
Якщо він знає, як усвідомленим бути
І вдень і вночі, знає кращий засіб
Як жити одному.

Про монахи, що ми називаємо "залишатися в минулому"?
Коли хто-небудь згадує

Стан його розумових дій залишається в минулому.

Коли він згадує про ці речі і його розум пов'язаний і обтяжений

тоді ця людина залишається в минулому.

Про монахи, що означає "не залишатися минулому"?
Коли хто-небудь згадує
Про стан свого тіла в минулому,
Той стан його почуттів залишається в минулому.
Стан його сприйняття залишається в минулому.
Стан його розумових дій залишається в минулому,

Стан його свідомості залишається в минулому.
Коли він згадує про ці речі, але його розум не пов'язаний і не підкорений

Цими речами, які належать минулому,
то ця людина не залишається в минулому.

Про монахи, що означає "загубитися в майбутньому"?

Коли він уявляє собі ці речі і його розум обтяжений

І занурений у мрії про ці речі, які знаходяться в майбутньому,

Тоді ця людина губиться в майбутньому.

Про монахи, що означає «не загубитися в майбутньому"?
Коли хто-небудь являє
Стан свого тіла в майбутньому,
Той стан його почуттів втрачається в майбутньому.
Стан його сприйняття втрачається в майбутньому.
Стан його розумових дій втрачається в майбутньому.

Стан його свідомості втрачається в майбутньому.
Коли він уявляє собі ці речі, але його розум не обтяжений

І не занурений у мрії про ці речі,
то ця людина не губиться в майбутньому.

Про монахи, що означає "бути залученим в даний"?

Коли хто-небудь не вивчає і не освоює
Що-небудь про пробудження

Коли така людина нічого не знає
"Це тіло є я сам, я є це тіло.
Ці почуття є я сам, я є ці почуття.
Ці сприйняття є я сам, я є ці сприйняття.
Ці розумові дії є я сам, я є ці
розумові дії.
Це свідомість є я сам, я є ця свідомість. "
Тоді ця людина залучений в сьогодення.

Про монахи, що означає «не бути залученим в даний"?

Коли хто-небудь вивчає і освоює
Що-небудь про пробудження
Або про вчення любові і розуміння
Або про громаду, яка живе у злагоді і усвідомленням.

Коли така людина знає
Про благородних вчителів і їх навчаннях і думає:
"Це тіло не є я сам, я не є це тіло.
Ці почуття не є я сам, я не є ці почуття.
Ці сприйняття не їсти я сам, я не є ці сприйняття.

Ці розумові дії не є я сам, я не є
ці розумові дії.
Це свідомість не є я сам, я не є це свідомість ".

Тоді ця людина не залучений в сьогодення.

Про монахи, я представив коротке пояснення
і докладний виклад знання кращого засобу як жити одному. "

Так вчив Будда, і монахи ретельно втілювали його вчення.

Аніруддха СУТРА

Такі слова Будди я почув одного разу, коли Пан

Перебував у великому лісі поблизу міста Вайшали в Будинку

З гострим дахом. У той час неподалік від цього місця

У лісі знаходився на самоті Преподобний Аніруддха.

Одного разу кілька пустельників прийшли до Преподобному Аніруддха.

Після взаємних привітань вони запитали преподобного ченця:

Преподобний Аніруддха, Татхагата є єдиний,

Кого вихваляють за досягнення найбільшого плода Пробудження.

Він повинен пояснити тобі чотири таких твердження:

Припиняє існувати.
Скажи нам, яке з цих тверджень справедливо?

Преподобний Аніруддха відповів:
- Друзі, Татхагата, Всесвітньо-шанований, Єдиний,

Хто досяг найбільшого плода Пробудження, ніколи не стверджував

Цих чотирьох положень і не говорив про них.

Коли відлюдники почули відповідь Преподобного Аніруддха, вони сказали:

Можливо, цей монах тільки недавно прийняв чернецтво,

Якщо ж він став ченцем давно, має бути він тугодум.

Відлюдники покинули Преподобного Аніруддха і не задовольнилися

Його відповіддю. Вони подумали, що він або став ченцем недавно,

Або був недоумкуватим.
Коли відлюдники пішли. Преподобний Аніруддха подумав:

Якщо відлюдники запитали мене, як я повинен відповісти їм,

Щоб сказати правду і вірно передати вчення Будди?

Як я повинен відповісти в злагоді з істинної Дхарми,

Щоб прихильники шляху Будди що піддалися засудженню?

Аніруддха відправився в те місце, де знаходився Будда.

Він вклонився Будді і вимовив слова вітання.
Після цього він розповів Будді про те, що сталося.

Будда запитав його:

Як ти гадаєш, Аніруддха, чи можна знайти Татхагата

У вигляді форми?
- Чи можна знайти Татхагата поза формою?
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний
- Чи можна знайти Татхагата у вигляді почуттів, сприймань,

Розумової діяльності або свідомості?
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний.
- Чи можна знайти Татхагата поза почуттів, сприймань, розумової

Діяльності або свідомості?
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний.
- Правильно, Аніруддха, як ти тепер думаєш, чи є

Татхагата щось, що перевершує форми, почуття, сприйняття,

Розумову діяльність або свідомість?
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний.

Якщо ти, Аніруддха, не можеш знайти Татхагата, поки він ще живий,

Те як ти зможеш знайти Татхагата в чотирьох твердженнях:

1. Після смерті Татхагата продовжує існувати.
2. Після смерті Татхагата припиняє існувати.
3. Після смерті Татхагата продовжує існувати і

Одночасно припиняє існувати.
4. Після смерті Татхагата чи не продовжує існувати і не

Припиняє існувати.
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний.
- Вірно, Аніруддха. Татхагата тільки вчив і говорив про єдине:

Про страждання і про припинення страждання.

СУТРА ПОВНОГО УВАЖНОСТІ до дихання

Коли настав день повного місяця, Будда сіл під відкритим небом,

Окинув поглядом збори ченців і почав говорити:

"Високоповажні монахи, наша громада чиста і повна блага.

В її суті немає непотрібних і хвалькуватих розмов,
тому вона гідна підношень і може вважатися полем заслуги.

Така громада рідкісна і будь-який мандрівник, який шукає її, незалежно

Від того, як довго він мандрує, знайде її гідності.

Про монахи, метод Повної уважності до дихання,
якщо його розвивати і виконувати постійно,
дасть велику нагороду вона і принесе неоціненну користь.

Він приведе до успіху в виконанні Чотирьох основ уважності.

Якщо метод Чотирьох основ уважності розвивати
і виконувати постійно, він приведе до успіху в виконанні

Семи складових пробудження. Сім складових пробудження,

Якщо їх розвивати і виконувати постійно, приведуть
до розвитку розуміння і до звільнення розуму.
Який же метод розвитку і постійного виконання
Повної уважності до дихання, що буде давати
велику нагороду вона і принесе неоціненну користь?
Ченці, це подібно до того, коли займається видаляється в ліс

Або до підніжжя дерева або в будь-який відокремлене місце,

Стійко сідає, приймаючи позу лотоса,
і підтримує своє тіло зовсім прямим.
Вдихаючи він знає, що він вдихає і, видихаючи він знає, що він

Видихає.

1. Вдихаючи довгим вдихом, він знає:
"Я вдихаю довгим вдихом".
Видихаючи довгим видихом він знає:
"Я видихаю довгим видихом".

2. Вдихаючи коротким вдихом, він знає:
"Я вдихаю коротким вдихом".
Видихаючи коротким видихом, він знає:
"Я видихаю коротким видихом".

3. "Я вдихаю, і я усвідомлюю все своє тіло.
Я видихаю, і я усвідомлюю все своє тіло. "
Так він виконує.

4. "Я вдихаю і привожу все своє тіло до стану спокою і миру

Я видихаю привожу все своє тіло до стану спокою і миру. "

Так він виконує.

5. "Я вдихаю і відчуваю радість.
Я видихаю і відчуваю радість. "
Так він виконує.

6. "Я вдихаю і відчуваю щастя.
Я видихаю і відчуваю щастя. "
Так він виконує.

7. "Я вдихаю і усвідомлюю в собі діяльність розуму.
Я видихаю і усвідомлюю в собі діяльність розуму. "
Він виконує подібно до цього.

8. "Я вдихаю і привожу діяльність розуму в собі до стану

Спокою і миру. "
Я видихаю і привожу діяльність розуму в собі до стану

Спокою і миру. "
Він виконує подібно до цього.

9. "Я вдихаю і усвідомлюю свій розум.
Я видихаю і усвідомлюю свій розум. "
Він виконує подібно до цього.

10. "Я вдихаю і привожу свій розум до стану щастя і миру.

Я видихаю і привожу свій розум до стану щастя і миру. "

Він виконує подібно до цього.

11. "Я вдихаю і зосереджую свій розум.
Я видихаю і зосереджую свій розум. "
Він виконує подібно до цього.

12. "Я вдихаю і звільняю свій розум.
Я видихаю і звільняю свій розум. "
Він виконує подібно до цього.

13. "Я вдихаю і спостерігаю скороминущу природу всіх дхарм.

Я видихаю і спостерігаю скороминущу природу всіх дхарм.

Він виконує подібно до цього.

14. "Я вдихаю і спостерігаю загасання всіх дхарм.
Я видихаю і спостерігаю загасання всіх дхарм.
Він виконує подібно до цього.

15. "Я вдихаю і споглядаю звільнення.
Я видихаю і споглядаю звільнення. "
Він виконають подібно до цього.

16. "Я вдихаю і споглядаю залишення всього.
Я видихаю і споглядаю залишення всього. "
Він виконує подібним чином.

Повна уважність до дихання, якщо її розвивати
і виконувати постійно згідно з цими настановами,
дасть велику нагороду вона і принесе велику користь ".

Занурившись в глибини пізнання,
Висвітлив сяйвом своєї мудрості п'ять скандх
І побачив, що всі вони однаково порожні.
Після цього прозріння він подолав страждання.

Слухай, Шарипутра,
Форма - це порожнеча, порожнеча - це форма,
Форма - це ніщо інше як порожнеча,
Порожнеча - це ніщо інше як форма.
Те ж саме справедливо для почуттів,
Сприйняття, розумової діяльності і свідомості.
Слухай, Шарипутра,
Все дхарми мають властивості порожнечі.
Вони не сотворімо і не унічтожіми,
Чи не забруднені і не очищені,
Чи не збільшуються і не зменшуються.

Значить, в порожнечі
Немає ні форми, ні почуттів, ні сприйняття,
Ні розумової діяльності, ні свідомості.
Немає взаємозалежного походження
Ні очі, немає вуха, немає носа,
Немає мови, немає тіла, немає розуму.
Немає кращої форми, немає звуку, немає запаху,
Ні смаку, ні дотику, ні об'єктів розуму.
Немає сфери елементів, починаючи від очей
І закінчуючи свідомістю.

І немає його згасання, починаючи від невідання
І закінчуючи смертю і розкладанням.
Немає страждання і немає джерела страждання,
Немає припинення страждання
І немає шляху припинення страждання.
Немає мудрості і немає досягнутого.

Оскільки немає досягнутого, то бодхісаттви,
Спираючись на досконалу мудрість,
Чи не знаходять перешкод в своєму розумі.
Не маючи перешкод, вони долають страх,
Навіки звільняються від помилок
І досягають істинної нірвани.
Завдяки цій досконалої мудрості,
Все будди минулого, сьогодення і майбутнього
Вступають в повне, істинне і всеціле просвітлення.

Тому має знати, що досконала мудрість
Виражається неперевершеною мантрою,
Найвищою мантрою, яка знищує страждання,
Бездоганною і правдивою.
Значить, мантра Праджняпараміти
Повинна бути проголошена. Ось ця мантра:

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

СУТРА ЛЮБОВІ

Той, хто хоче досягти миру,
Повинен бути смиренним і чесним,
Говорити з любов'ю, жити в спокої
І без хвилювань, просто і щасливо.
Нехай не здійснюється те, що не отримає схвалення мудрих.

І ось про що ми розмірковуємо.
Нехай все істоти будуть щасливі і неушкоджені.
Нехай на серце у них буде радість.
Нехай все істоти живуть безпечно і мирно:
Істоти слабкі і сильні, високі або низькі,
Великі або малі, далекі або близькі,
Видимі або невидимі, вже народжені
Або ще ненароджені.
Нехай всі вони залишаються в скоєному спокої.
Нехай ніхто не завдає шкоди будь-якій іншій.
Нехай ніхто не стане небезпечним для іншого.
Нехай ніхто не буде злим і ворожим,
Чи не побажає іншому шкоди.

Подібно до того, як мати любить єдину дитину
І його захищає з ризиком для життя,
Ми розвиваємо любов без кордону
До всього живого в природі.
Нехай ця любов наповнить собою весь світ
І не зустріне перешкоди.
Нехай підуть назавжди з нашого серця неприязнь і ворожнеча.

Якщо ми прокинулися, стоїмо иль йдемо, лежимо иль сидимо,
У своєму серці зберігаємо ми любов без кордону
І це надзвичайно благородне життєвий шлях.
Хто випробував любов без кордону,
Звільниться від пристрасних бажань,
Жадібності, помилкових суджень,
Буде жити в істинному розумі і красі.

І перевершить, безсумнівно, межі народження і смерті
наверх

СУТРА ПРО ЩАСТЯ

Жив в монастирі Анатхапіндікі в гаю Джета поблизу Шравасті.
До ночі стало божество - його краса і блиск осяяли всю джетскі гай променистим блиском.
Віддавши шану Будді, божество звернулося до нього з віршами:
"Багато людей і богів прагнуть пізнати Те, що благотворно, що приносить щастя в житті і світ.
Дай про це настанови нам, Татхагата. "

(Відповідь Будди :)

"Чи не зв'язуватися з дурнями,
Жити в суспільстві мудрих,
Поважати тих, хто поваги гідний,
Це велике щастя.

Проживати в хороших місцях,
Зростити насіння доброти,
Розуміти, що на вірному шляху,
Це велике щастя.

Прагнути до пізнання,
Володіти майстерністю в роботі і ремеслі,
Знати, як виконувати приписи,
Це велике щастя.

Підтримувати матір і батька,
Дорожити всієї своєю сім'єю,
Роботу мати, що улюблена,
Це велике щастя.

Правильно жити,
Бути щедрим в подарунках для рідних і друзів,
І вести себе бездоганно,
Це велике щастя.

Запобігти погані вчинки,
Уникнувши алкоголю і наркотичних засобів,
Здійснювати добрі справи,
Це велике щастя.

Бути скромним і ввічливим,
Життя просту вести і бути вдячним,
Не втратити можливості Дхарми вчитися,
Це велике щастя.

Бути відкритим до всіх змін,
Зустрічатися з монахами,
І виконувати обговорення Дхарми,
Це велике щастя.

Виявляти в життя увагу і старанність,
Осягнути Благородні Істини,
І досягти Нірвани,
Це велике щастя.

Жити в цьому світі,
Чи не піддавши серце хвилювань світу,
І, відкинувши печалі, залишатися в спокої,
Це велике щастя.

Ті, хто йдуть сутри про щастя,
Де б вони не бували, залишаються непереможні,
Вони будуть завжди щасливі і неушкоджені,
Це велике щастя. "

СУТРА Про серединного шляху

Такі слова Будди я почув одного разу, коли Пан
перебував у лісовому притулку в місцевості налу. У той час прийшов
відвідати його преподобний Каччаяна і запитав:
"Татхагата говорив про правильне бачення. Що таке правильне бачення?
Як Татхагата може описати правильне бачення? "

Будда відповів поважному ченцеві: "Світські люди схильні потрапляти
під вплив одного з двох думок: думки про існування
і думки про неіснування. Це відбувається тому, що їх сприйняття помилково.
Про Каччаяна, помилкове сприйняття людей приводить їх до думки про
існування і неіснування. Безліч людей обмежені в своїх
проявах розрізненням і перевагою, а також корисливістю і
прихильністю.
Ті ж, хто виходить за межі користолюбства і прихильності,
більше не уявляють і не утримують в думках поняття про власне Я.
Вони, наприклад, розуміють, що страждання виникають, коли для цього
створюються умови, і страждання згасають, коли умов для страждань
більше не існують. Вони не схильні до усіляких сумнівом.
Розуміння не приходить до них від інших людей. Це їхнє власне глибоке розуміння. Це глибоке розуміння називається "правильне бачення" і цей спосіб глибокого розуміння Татхагата може описати як "правильне бачення".

Так яке ж це? Коли людина, що володіє глибоким розумінням,
спостерігає прихід існування в світі, у нього не виникає думки
про неіснування. Коли він спостерігає згасання існування,
у нього не виникає думки про існування. Про Каччаяна, бачення світу
як існуючого є одна крайність, а бачення світу як неіснуючого є інша крайність. Татхагата уникає цих крайнощів і наставляє, що Дхарма перебуває в серединній Шляху.

Серединний Шлях стверджує,
що це є, тому що то є,
цього немає, тому що того немає.

Тому що там є незнання, там є спонукання (до народження).
Тому що там є спонукання, там є свідомість.
Тому що там є свідомість, там є тіло і розум.
Тому що там є тіло і розум, там є шість почуттів.
Тому що там є шість почуттів, там є зіткнення.
Тому що там є зіткнення, там є відчуття.
Тому що там є відчуття, там є (пристрасне) бажання.
Тому що там є бажання, там є прихильність.
Тому що там є прихильність, там є прагнення (до життя).
Тому що там є прагнення, там є (нове) народження.
Тому що там є народження, там є старість і смерть,
скорботу і печалі.

Ось так виникає маса всіляких страждань.

З згасанням невігластва припиняється спонукання (до народження).
З згасанням спонукання припиняється свідомість.
І остаточно припиняється народження, старість і смерть,
скорботу і печалі.

Ось так припиняється маса всіляких страждань.

Після того, як преподобний Каччаяна вислухав Будду,
він став просвітленим і звільнився від скорботи і печалі.
Він зумів розв'язати свої прихильності і досяг архатства.

Це велике щастя. "

СУТРА ЗНАННЯ КРАЩОГО ЗАСОБИ ЯК ЖИТИ ОДНОМУ

Такі слова Будди я почув одного разу, коли Пан
перебував у монастирі джетскі гаї міста Шравасті.
Він скликав усіх ченців і звернувся до них:
"Бхіккху!" і ченці відповіли: "Ми тут".
Благословенний наставляв: "Я буду вчити вас тому, що називається
"Знання кращого засобу як жити одному".
Я почну з короткого пояснення, а потім дам докладний виклад.
Про монахи, будьте ласкаві слухати уважно "
- "Благословенний, ми слухаємо" (відповідали ченці).
Будда вчив:

"Не залишайтеся в минулому,
Чи не загубитися в майбутньому.
Минуле вже пройшло, майбутнє ще не настало.
Глибоко вдивляючись в життя,
Яка вона є прямо тут і зараз,
Послідовник зберігає свободу і незмінність.
Ми сьогодні повинні бути старанними,
Чекати до завтра виявиться пізно.
Так несподівано приходить смерть.
Як же ми можемо зробити висновок з нею угоду?
Мудрим звуть людину,
Якщо він знає, як усвідомленим бути
І вдень і вночі, знає кращий засіб
Як жити одному.

Про монахи, що ми називаємо "залишатися в минулому"?
Коли хто-небудь згадує



Стан його розумових дій залишається в минулому.

Коли він згадує про ці речі і його розум пов'язаний і обтяжений

тоді ця людина залишається в минулому.

Про монахи, що означає "не залишатися минулому"?
Коли хто-небудь згадує
Про стан свого тіла в минулому,
Той стан його почуттів залишається в минулому.
Стан його сприйняття залишається в минулому.
Стан його розумових дій залишається в минулому,
Стан його свідомості залишається в минулому.
Коли він згадує про ці речі, але його розум не пов'язаний і не підкорений
цими речами, які належать минулому,
то ця людина не залишається в минулому.

Про монахи, що означає "загубитися в майбутньому"?






Коли він уявляє собі ці речі і його розум обтяжений
і занурений у мрії про ці речі, які знаходяться в майбутньому,
тоді ця людина губиться в майбутньому.

Про монахи, що означає «не загубитися в майбутньому"?
Коли хто-небудь являє
Стан свого тіла в майбутньому,
Той стан його почуттів втрачається в майбутньому.
Стан його сприйняття втрачається в майбутньому.
Стан його розумових дій втрачається в майбутньому.
Стан його свідомості втрачається в майбутньому.
Коли він уявляє собі ці речі, але його розум не обтяжений
і не занурений у мрії про ці речі,
то ця людина не губиться в майбутньому.

Про монахи, що означає "бути залученим в даний"?
Коли хто-небудь не вивчає і не освоює
Що-небудь про пробудження


Коли така людина нічого не знає

"Це тіло є я сам, я є це тіло.
Ці почуття є я сам, я є ці почуття.
Ці сприйняття є я сам, я є ці сприйняття.
Ці розумові дії є я сам, я є ці
розумові дії.
Це свідомість є я сам, я є ця свідомість. "
Тоді ця людина залучений в сьогодення.

Про монахи, що означає «не бути залученим в даний"?
Коли хто-небудь вивчає і освоює
Що-небудь про пробудження
Або про вчення любові і розуміння
Або про громаду, яка живе у злагоді і усвідомленням.
Коли така людина знає
Про благородних вчителів і їх навчаннях і думає:
"Це тіло не є я сам, я не є це тіло.
Ці почуття не є я сам, я не є ці почуття.
Ці сприйняття не їсти я сам, я не є ці сприйняття.
Ці розумові дії не є я сам, я не є
ці розумові дії.
Це свідомість не є я сам, я не є це свідомість ".
Тоді ця людина не залучений в сьогодення.

Про монахи, я представив коротке пояснення
і докладний виклад знання кращого засобу як жити одному. "

Так вчив Будда, і монахи ретельно втілювали його вчення.

Аніруддха СУТРА

Такі слова Будди я почув одного разу, коли Пан
перебував у великому лісі поблизу міста Вайшали в Будинку
з загостреними дахами. У той час неподалік від цього місця
в лісі знаходився на самоті Преподобний Аніруддха.
Одного разу кілька пустельників прийшли до Преподобному Аніруддха.
Після взаємних привітань вони запитали преподобного ченця:

Преподобний Аніруддха, Татхагата є єдиний,
кого вихваляють за досягнення найбільшого плода Пробудження.
Він повинен пояснити тобі чотири таких твердження:





припиняє існувати.
Скажи нам, яке з цих тверджень справедливо?

Преподобний Аніруддха відповів:
- Друзі, Татхагата, Всесвітньо-шанований, Єдиний,
хто досяг найбільшого плода Пробудження, ніколи не стверджував
цих чотирьох положень і не говорив про них.

Коли відлюдники почули відповідь Преподобного Аніруддха, вони сказали:

Можливо, цей монах тільки недавно прийняв чернецтво,
якщо ж він став ченцем давно, має бути він тугодум.

Відлюдники покинули Преподобного Аніруддха і не задовольнилися
його відповіддю. Вони подумали, що він або став ченцем недавно,
або був недоумкуватим.
Коли відлюдники пішли. Преподобний Аніруддха подумав:

Якщо відлюдники запитали мене, як я повинен відповісти їм,
щоб сказати правду і вірно передати вчення Будди?
Як я повинен відповісти в злагоді з істинної Дхарми,
щоб прихильники шляху Будди що піддалися засудженню?

Аніруддха відправився в те місце, де знаходився Будда.
Він вклонився Будді і вимовив слова вітання.
Після цього він розповів Будді про те, що сталося.
Будда запитав його:

Як ти гадаєш, Аніруддха, чи можна знайти Татхагата
у вигляді форми?

- Чи можна знайти Татхагата поза формою?
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний
- Чи можна знайти Татхагата у вигляді почуттів, сприймань,
розумової діяльності або свідомості?
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний.
- Чи можна знайти Татхагата поза почуттів, сприймань, розумової
діяльності або свідомості?
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний.
- Правильно, Аніруддха, як ти тепер думаєш, чи є
Татхагата щось, що перевершує форми, почуття, сприйняття,
розумову діяльність або свідомість?
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний.
- Якщо ти, Аніруддха, не можеш знайти Татхагата, поки він ще живий,
то як ти зможеш знайти Татхагата в чотирьох твердженнях:
1. Після смерті Татхагата продовжує існувати.
2. Після смерті Татхагата припиняє існувати.
3. Після смерті Татхагата продовжує існувати і
одночасно припиняє існувати.
4. Після смерті Татхагата чи не продовжує існувати і не
припиняє існувати.
- Ні Всесвітньо-шанований, Єдиний.
- Вірно, Аніруддха. Татхагата тільки вчив і говорив про єдине:

Про страждання і про припинення страждання.

СУТРА ПОВНОГО УВАЖНОСТІ до дихання

Коли настав день повного місяця, Будда сіл під відкритим небом,
окинув поглядом збори ченців і почав говорити:

"Високоповажні монахи, наша громада чиста і повна блага.
В її суті немає непотрібних і хвалькуватих розмов,
тому вона гідна підношень і може вважатися полем заслуги.
Така громада рідкісна і будь-який мандрівник, який шукає її, незалежно
від того, як довго він мандрує, знайде її гідності.
Про монахи, метод Повної уважності до дихання,
якщо його розвивати і виконувати постійно,
дасть велику нагороду вона і принесе неоціненну користь.
Він приведе до успіху в виконанні Чотирьох основ уважності.
Якщо метод Чотирьох основ уважності розвивати
і виконувати постійно, він приведе до успіху в виконанні
Семи складових пробудження. Сім складових пробудження,
якщо їх розвивати і виконувати постійно, приведуть
до розвитку розуміння і до звільнення розуму.
Який же метод розвитку і постійного виконання
Повної уважності до дихання, що буде давати
велику нагороду вона і принесе неоціненну користь?
Ченці, це подібно до того, коли займається видаляється в ліс
або до підніжжя дерева або в будь-який відокремлене місце,
стійко сідає, приймаючи позу лотоса,
і підтримує своє тіло зовсім прямим.
Вдихаючи він знає, що він вдихає і, видихаючи він знає, що він
видихає.

1. Вдихаючи довгим вдихом, він знає:
"Я вдихаю довгим вдихом".
Видихаючи довгим видихом він знає:
"Я видихаю довгим видихом".

2. Вдихаючи коротким вдихом, він знає:
"Я вдихаю коротким вдихом".
Видихаючи коротким видихом, він знає:
"Я видихаю коротким видихом".

3. "Я вдихаю, і я усвідомлюю все своє тіло.
Я видихаю, і я усвідомлюю все своє тіло. "
Так він виконує.

4. "Я вдихаю і привожу все своє тіло до стану спокою і миру
Я видихаю привожу все своє тіло до стану спокою і миру. "
так він виконує.

5. "Я вдихаю і відчуваю радість.
Я видихаю і відчуваю радість. "
Так він виконує.

6. "Я вдихаю і відчуваю щастя.
Я видихаю і відчуваю щастя. "
Так він виконує.

7. "Я вдихаю і усвідомлюю в собі діяльність розуму.
Я видихаю і усвідомлюю в собі діяльність розуму. "
Він виконує подібно до цього.

8. "Я вдихаю і привожу діяльність розуму в собі до стану
спокою і миру. "
Я видихаю і привожу діяльність розуму в собі до стану
спокою і миру. "
Він виконує подібно до цього.

9. "Я вдихаю і усвідомлюю свій розум.
Я видихаю і усвідомлюю свій розум. "
Він виконує подібно до цього.

10. "Я вдихаю і привожу свій розум до стану щастя і миру.
Я видихаю і привожу свій розум до стану щастя і миру. "
Він виконує подібно до цього.

11. "Я вдихаю і зосереджую свій розум.
Я видихаю і зосереджую свій розум. "
Він виконує подібно до цього.

12. "Я вдихаю і звільняю свій розум.
Я видихаю і звільняю свій розум. "
Він виконує подібно до цього.

13. "Я вдихаю і спостерігаю скороминущу природу всіх дхарм.
Я видихаю і спостерігаю скороминущу природу всіх дхарм.
Він виконує подібно до цього.

14. "Я вдихаю і спостерігаю загасання всіх дхарм.
Я видихаю і спостерігаю загасання всіх дхарм.
Він виконує подібно до цього.

15. "Я вдихаю і споглядаю звільнення.
Я видихаю і споглядаю звільнення. "
Він виконають подібно до цього.

16. "Я вдихаю і споглядаю залишення всього.
Я видихаю і споглядаю залишення всього. "
Він виконує подібним чином.

Повна уважність до дихання, якщо її розвивати
і виконувати постійно згідно з цими настановами,
дасть велику нагороду вона і принесе велику користь ".

(Переклад з впали буддійського ченця Ньянапонікі)