中世の時代-哲学について彼自身の見解を持ち、他の人とは根本的に異なった、認められた教師およびメンターとして歴史を築きました。
彼の人生は、一般的に受け入れられている教義との意見の食い違いのためだけでなく、困難でした。 ピエール相互に誠実にもたらされた巨大な肉体的不幸。 哲学者は彼の辛い人生を生きた言葉でそして自伝的な仕事「私の災害の歴史」で理解できる言葉で説明しました。
困難な道の始まり
ピエールは幼い頃から知識へのたまらない渇きを感じていたため、親類に代わって相続を放棄し、有望な軍事キャリアに魅了されず、完全に教育を受けることに専念しました。
彼の研究の後、アベラールピエールはパリに定住し、そこで神学と哲学の分野で教え始め、それは後に彼に熟練した弁証人としての彼の普遍的な認識と名声をもたらしました。 彼の講義は、明確でエレガントな言語で提示され、ヨーロッパ中の人々を集めました。
アベラールは非常に文芸的でよく読まれた人物で、アリストテレス、プラトン、キケロの作品に精通していた。
彼の教師-さまざまな概念システムの支持者-ピエールは彼自身のシステム-概念主義（シャンポー-フランスの神秘的な哲学者の見解とは根本的に異なるものの間で平均化された何か）を開発しました。 少し後、彼はピエールの名声を羨ましくなり、彼の誓った敵になりました-多くの1つ。
ピエール・アベラール：教える
ピエールは著作の中で信仰と理性の関係を実証し、後者を優先しました。 哲学者によると、それが社会で受け入れられているからといって、人は盲目的に信じるべきではありません。 ピエール・アベラールの教えは、信仰は合理的に正当化されなければならず、人-合理的な存在-は弁証法を通じて既存の知識を磨くことによってのみそれを改善することができるということです。 信仰は人間の感覚に近づくことのできないものについての仮定にすぎません。
「はい」と「いいえ」で、ピエール・アベラールは、聖書の引用を司祭の作品からの抜粋と簡単に比較し、司祭の見解を分析し、彼らの発言に矛盾を見つけています。 そして、これはいくつかの教会の教義とキリスト教の教義についての疑問を引き起こします。 それにもかかわらず、アベラール・ピエールはキリスト教の基本的な信条を疑いませんでした。 彼はそれらの意識的な同化を提案しただけです。 結局のところ、誤解と盲目的信仰の組み合わせは、音楽については少しは理解していませんが、楽器から美しいメロディーを熱心に抽出しようとするロバの行動に匹敵します。
多くの人々の心にあるアベラールの哲学
多くの人々の心の中にその哲学がある場所を見つけたピエールアベラールは、過度の慎み深さに苦しむことはなく、地球上で何かを持っている唯一の哲学者であると公然と言いました。 彼の時代、彼は偉大な男でした。女性は彼を愛し、男性は彼を賞賛しました。 アベラールは、彼が受けた名声を最大限に楽しみました。
フランスの哲学者の主な作品は、「イエスとノー」、「ユダヤ人とキリスト教哲学者との対話」、「自分を知る」、「キリスト教神学」です。
ピエールとエロイーズ
しかし、ピエール・アベラールに大きな名声をもたらしたのは講演ではなく、彼の人生への愛情を決定し、後に起こった不幸の原因となったロマンチックな物語でした。 哲学者に選ばれたのは、意外にも彼にとって、ピエールより20歳若い美しいエロイーズでした。 17歳の少女は完全に孤児であり、彼女に点在した叔父、キャノン・フルバートの家で育てられました。
そのような若い年齢で、エロイーズは彼女の年を超えて文芸的であり、いくつかの言語を話すことができました（ラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語）。 フルバートからエロイーズを教えるよう勧められたピエールは、一目で彼女に恋をした。 はい、そして彼の学生は偉大な思想家と科学者の前に頭を下げ、彼女が選んだもので、この賢くて魅力的な人のために何でも準備ができていました。
ピエール・アベラール：悲しい愛の伝記
このロマンチックな時代の華麗な哲学者はまた、詩人であり作曲家である自分を示し、若者に美しいラブソングを書いて、それはすぐに人気となりました。
周りの誰もが恋人のつながりを知っていましたが、ピエールの愛人と公然と名乗っていたヘロワーズはまったく恥ずかしがり屋ではありませんでした。 それどころか、彼女は孤児だったので、彼女が受け継いだ役割を誇りに思っていました。 恋人はエロイーズをブルターニュに連れて行き、そこで彼女は息子を出産しましたが、息子は夫婦が見知らぬ人によって育てられるために去らなければなりませんでした。 彼らは二度と子供を見たことがなかった。
ピエール・アベラールとエロイーズは後に密かに結婚した。 もし結婚が公にされたなら、ピエールは精神的な尊厳になり、哲学者としてのキャリアを築くことはできなかったでしょう。 エロイーズは、彼女の夫の精神的な発達と彼のキャリアの成長を優先して（赤ちゃんのおむつと永遠のつぼでの厄介な生活の代わりに）、彼女の結婚を隠し、そして彼女の叔父の家に戻ったとき、彼女はピエールの愛人であると言った。
激怒したフルバートは姪の道徳的堕落に対処することができず、ある夜、助手とともにアベラールの家に入り、そこで眠っていた彼は縛られて除害された。 この残忍な肉体的虐待の後、ピエールはサンドニ修道院に引退し、エロイーズはアルジャントゥイユ修道院の修道女に引き締まった。 2年間続いた地球的愛、短くて肉体的な愛は終わったようだ。 実際には、それは単に別の段階に発展しました-多くの人々にとって理解できない、アクセスできない霊的な近さ。
神学者に対するもの
しばらく秘密裏に暮らした後、アベラールピエールは講義を再開し、学生からの多数の要求に屈しました。 しかし、この期間中、正統派の神学者たちは彼に対して武器を取った。彼は「神学入門」の論文で、教会の教義と矛盾する三位一体の教義の説明を見つけた。 これが異端の哲学者を非難した理由でした。 彼の論文は焼かれ、アベラール自身が聖メダール修道院に投獄された。 そのような過酷な判決はフランスの聖職者の間で大きな不満を呼び起こし、その多くの要人はアベラールの学生でした。 したがって、ピエールはその後、セントデニス修道院に戻る許可を与えられました。 しかし、そこでさえ彼は彼の個性を示し、彼自身の視点を表現し、それによって修道士の怒りを招きました。 彼らの不満の核心は、修道院の真の創設者についての真実の発見でした。 ピエール・アベラールによると、彼は使徒パウロの弟子であるアレオパジャイトのディオニュシオスではなく、ずっと後の時代に住んでいた別の聖人でした。 哲学者は、怒った僧侶から逃げなければなりませんでした。 彼はノジャンの近くのセーヌ川の砂漠地帯に避難所を見つけました。そこでは、何百人もの弟子たちが真実につながる掛け布団として彼に加わりました。
新しい迫害はピエール・アベラールに対して始まりました、そのため彼はフランスを去るつもりでした。 しかし、この期間中、彼は聖ジルデス修道院の修道院長に選ばれ、そこで10年間過ごしました。 彼はパラクレット修道院をエロイーズに渡しました。 彼女は修道女たちと和解し、ピエールは彼女の事務処理を手伝った。
異端の告発
1136年、ピエールはパリに戻り、そこで再びセントスクールで講義を始めました。 ジュヌビエーブ。 ピエール・アベラールの教えと一般に認められた成功は彼の敵、特にクレヴォーのバーナードを悩ませました。 哲学者は再び迫害され始めました。 ピエールの著作から、引用は表現された思考で選択されましたが、それは異端の非難を新たにする理由となった国民の意見と根本的に矛盾しました。 サンサでの評議会会議で、バーナードは検察官として行動し、彼の議論はかなり弱いものの、教皇を含む彼の影響力は大きな役割を果たしました。 評議会はアベラールを異端者と宣言した。
アベラールとエロイーズ：天国で一緒に
迫害されたアベラールは、最初に彼の修道院で、次に聖マルケル修道院で、クルインスキーの修道院長ペトロによってシェルターを与えられました。 そこで、思想の自由のための苦しみは彼の困難を完了しました、彼は63歳で1142年に死にました。
彼のエロイーズは1164年に亡くなりました。 彼女はまた63歳でした。 カップルはパラクレット修道院に一緒に埋葬されました。 それが破壊されたとき、ピエールアベラールとエロイーズの灰は、ペールラシェーズ墓地でパリに運ばれました。 今日に至るまで、恋人たちの墓石は定期的に花輪で飾られています。
ピエールアベラールは12世紀最大の西ヨーロッパの哲学者であり作家です。 彼は自伝のエッセイ「私の災害の歴史」で、悲劇的な個人的な運命を背景に真実の知識を求めて絶え間なく努力することで満たされた人生を説明した。
アベラールはナントの街の近くのフランスで騎士の家族に生まれました。 知識を求めて努力する若者として、彼は相続を放棄し、哲学を学び始めました。 彼は様々なフランスのカトリック神学者による講義に出席し、様々なキリスト教の学校で勉強しましたが、誰も彼の質問に対する答えを見つけられませんでした。 当時すでにアベラルは不屈の論争者として有名になり、弁証法の芸術の優れた達人であり、彼は彼の先生との議論に常に使用していた。 そしていつものように、彼は彼らによって彼らの弟子の中から追放されました。 ピエール・アベラール自身が自分の学校を作るために繰り返し努力し、最終的に彼はそれを成し遂げました-パリのサン・ジュヌヴィエーヴの丘にある学校はすぐに学生のファンでいっぱいになりました。 1114-1118。 彼はノートルダム学校の学部長を務め、ヨーロッパ中から学生を集めました。
1119年、思想家の人生にひどい個人的な悲劇が起こりました。 ヨーロッパで有名になった、彼と結婚して子供をもうけた少女、彼の学生エロイーズへの彼の愛の物語は、悲しい結末で終わった。 エロイーズの親族は、彼女のアベラールとの結婚を打ち切るために最も野蛮な方法を引き受けました-その結果、エロイーズは修道院の誓約を取り、すぐにアベラール自身が修道士になりました。
彼が定住した修道院で、アベラールは講義を再開しました、それは多くの教会当局の不満を引き起こしました。 1121年にソワソン市で召集された特別教会評議会は、アベラールの教えを非難しました。 理事会の決定により、哲学者自身がソワソンに召喚され、自分の本を火に投げ込み、より厳しい憲章を持つ別の修道院に引退した。
哲学者の常連客はアベラールを元の修道院に移したが、ここでは落ち着きのない討論者が修道院長や修道士と良好な関係を維持できず、修道院の壁の外に住むことを許された。 礼拝堂を建てて暮らし始めたトロワの近くの場所では、若者が再び集まり始め、彼を教師とみなしたため、アベラールの礼拝堂は、リスナーが住んでいる小屋に常に囲まれていました。
1136年に、アベラールはパリで教えることに戻り、再び学生の間で大きな成功を収めました。 しかし、彼の敵の数も増加しています。 1140年に、別の評議会がサンサ市で召集され、アベラールのすべての作品を非難し、異端者として彼を非難した。
哲学者は教皇自身に訴えることに決めたが、ローマへの途中で彼は病気になり、クリュニー修道院に留まった。 しかし、ローマへの旅行はアベラールの運命にほとんど変化を与えなかったでしょう。まもなくイノセントIIはサンスキー評議会の決定を承認し、アベラールを「永遠の沈黙」を非難しました。
1142年、ここ、クリュニーで、祈りながら、アベラールは亡くなりました。 彼の墓で墓碑銘を披露して、友人と仲間はアベラールを「フランスのソクラテス」、「西洋で最も偉大なプラトン」、「現代のアリストテレス」と呼びました。 そして20年後、同じ墓で、彼女の最後の意志によると、エロイーズも埋葬され、死後、彼女の地上の生命が別れた人と永遠に結びついた。
ピエールアベラールの教義は、「イエスとノー」、「弁証法」、「キリスト教神学」、「神学入門」、「自分を知る」など、数多くの著作で彼によって説明されました。 これらの著作に示されたアベラールの見解。 神の問題に関する彼自身の見解は、特定の独創性によって区別されませんでした。 おそらく、新プラトン主義的動機が大いに現れたのは、聖三位一体の解釈だけでした。アベラールは、息子と聖霊を父なる神の属性としてのみ認識し、全能を表したときでした。 さらに、父なる神の実際の力の指数は、アベラールの理解において、子なる神であり、聖霊は一種の世界の魂です。
この新プラトン主義の概念は、アベラリズムの見方とアリアニズムの非難を非難した理由でした。 しかし、フランスの思想家の教えにおいて教会当局によって受け入れられなかった主なものは、別のものでした。
事実は、アベラールは誠実に信仰するクリスチャンであるにもかかわらず、クリスチャンの教義の証明を疑っていたということです。 彼はキリスト教そのものの真実を疑いませんでしたが、既存のキリスト教の教義はあまりに矛盾しており、批判に耐えられず、したがって神を完全に知る機会を提供していないことがわかりました。 アベラール首相は、彼が絶えず論じている彼の教師の一人について話し、「誰かが当惑したことを解決するために彼のところに来た場合、さらに大きな当惑を彼に残した」と述べた。
そして、アベラルド自身は、聖書の本文、教会の父親や他のキリスト教の神学者の書物に存在する多くの矛盾や矛盾を皆に見て見せようと努めました。
Abelardを非難する主な理由となったのは、教義の妥当性に関する疑問でした。 彼の裁判官の1人であるクレアヴォーのバーナードはこの機会にこう書いています：「シンプルの信仰は馬鹿げている... 他の場所では、クレアヴォーのバーナードはさらにアベラールに対する主張を具体化します。「彼の哲学の助けを借りて、彼は信心深い心が生きている信仰を通して何を知覚するかを調査しようとします。 彼が以前に彼の心で探求したものだけです。」
そして、この意味で、ピエールアベラールは西ヨーロッパ中世全体の最も合理的な哲学の創設者と見なすことができます。なぜなら、彼には、科学を除いて、真のキリスト教の教えを創り出すことができる他の力、そしてとりわけ、人間の論理的能力に基づく哲学がなかったからです。
アベラールは最高の神の論理の起源を主張した。 よく知られているヨハネの福音書の冒頭（ギリシャ語では「初めは言葉」でしたが、「初めはロゴ」でした）と、イエスキリストが「ロゴ」と呼んだもの（「言葉」-ロシア語の翻訳）に基づいています ）父なる神、アベラールは書きました：「そして、名前「クリスチャン」がキリストから生まれたので、論理は「ロゴス」からその名前を受け取りました。「その信者は、より真に、このより高い知恵の真の愛好家であるほど、」 さらに彼は、「真の知恵の光」で彼らを啓発し、人々を「平等なクリスチャンと真の哲学者」にするために人々に与えられる論理を「最高の父の最高の知恵」と呼びました。
アベラールは弁証法を論理的思考の最高の形と呼んでいます。 彼の意見では、弁証法的思考の助けを借りて、一方では、キリスト教の教えのすべての矛盾を発見し、他方では、これらの矛盾を排除し、一貫した実証的な教義を発展させることが可能です。 したがって、彼は聖書のテキストとキリスト教の哲学者の作品の両方を批判的に読む必要があると主張しました。 そして、彼自身がクリスチャンの教義の批判的分析の例を示し、例えば彼の作品「イエスとノー」で明確に表現されました。
したがって、アベラールは将来のすべての西ヨーロッパの科学の基本原理を開発しました-科学的認識は、認識の主題が批判的な分析にかけられ、その内部の不一致が明らかになり、論理的思考の助けを借りて、既存の矛盾の説明が見つかる場合にのみ可能です。 科学知識の原則のセットは方法論と呼ばれます。 したがって、Pierre Abelardは西ヨーロッパにおける科学的知識の方法論の最初の作成者の1人であると想定できます。 そして、これはまさに西欧の科学知識の発展へのアベラールの主な貢献です。
文字通り科学知識の可能性を称賛するアベラルは、科学の助けを借りて異教の古代哲学者がキリスト教の出現自体の前でさえ多くのキリスト教の真理に至ったという結論に達しました。 神ご自身が彼らを真実に導きました、そして彼らがバプテスマを受けられなかったのは彼らの責任ではありません。
また、「神学入門」では信仰を、人間の感覚では届かない見えないものについての「仮定」とまで定義し、科学や哲学の助けを借りて認知を行っています。 「私は自分が信じていることを知っています」とピエール・アベラルは言います。
そして、彼の哲学的探求の基本原則は、同じ合理的な精神-「自分を知ること」で定式化されました。 人間の意識、人間の心はすべての人間の行動の源です。 神聖であると信じられていた道徳的原則でさえ、アベラールは合理的です。たとえば、罪は彼の合理的な信念に反して人が犯した行為です。 一般的にアベラールは、人々の本来の罪深さというキリスト教の考えとキリストの使命をこの罪深さの贖い者として合理的に解釈しました。 彼の意見では、キリストの主な意味は彼の苦しみによって人類の罪深さを取り除いたということではなく、彼の合理的な道徳的行動によって、キリストは人々に真の人生の例を示したということでした。
一般に、アベラールの倫理教育では、道徳、道徳は理由の結果であるという考えが常に保持されています。これは、まず第一に、神によって人間の意識に置かれる人の合理的な信念の実際的な具体化です。 そしてこの観点から、アベラールは初めて倫理を「すべての科学の目標」と呼ばれる実践的科学として指定しました。結局のところ、すべての知識は既存の知識に対応する道徳的行動でその表現を見つける必要があるからです。 その後、そのような倫理の理解がほとんどの西ヨーロッパの哲学の教えに広まった。
ピエール・アベラール自身にとって、彼の考えはすべての生命の災害の原因になりました。 しかし、それらはすべての西ヨーロッパの科学の発展に最も直接的かつ重要な影響を与え、最も広い分布を受け、その結果、次のXIII世紀に、ローマカトリック教会自体が科学的実証とキリスト教の教義の必要性について結論を下したという事実に影響を与えました。 ... この作品はトーマスアクィナスによって行われました。
前書き
ルネサンスにおける無神論的思想の発達は、中世における支配的な宗教的信念によって大いに妨げられ、それが数千年にわたる人々の世界観に影響を与えました。 アナトールフランスが正しく述べたように、この期間中、「群れの幸せな全会一致は間違いなく、習慣によって促進された...反対者をすぐに燃やすために」。 しかし、これでも現代の人々、ルネサンスの人々に生じる考えを完全に抑制することはできませんでした。
中世の自由な思考の最大の代表者だったのはピエールアベラールでした。 フランスの哲学者である彼は、すべての宗教的概念が空の句であるか、人間の心の理解にアクセスできる特定の意味を持っていることを宣言することを恐れていませんでした。 つまり、宗教の真実は理性によって支配されています。 「ラシュリーは、理解することなく、彼の言われたことを不注意に満足させ、それを比較検討することなく、報告を支持して証拠がどれほど確固たるものであるかを知らない人を信じています。」 最高の理性の権威を宣言し、当然のことは何も取らないように促し、アベラードは宣言する前に止まらなかった。「神がそう言われたからといって信じないが、そうだと確信しているからだ」
アベラールの見解は、宗教の基礎を客観的に傷つけ、これは聖職者の間で憤慨の嵐を引き起こしました。 この結果、1121年にソワソンの評議会はアベラールの見解を異端であると宣言し、彼に論文を公に燃やすよう強制し、その後修道院に投獄した。
中世とルネサンスの変わり目に、自由思想がイタリアに広まり始めました。 したがって、XII世紀に。 フィレンツェでは、エピキュリアン、物質主義、反宗教的なアイデアを提唱した多くの学者が発言しました。 しかし、自由な発想の先祖であったのはピエール・アベラールであったため、彼の伝記と哲学的見解をより詳細に検討する必要があります。
1.ピエールアベラールの伝記
ピエールパレアベラール-フランスの哲学者、神学者、詩人、有名な学者-1079年、ブルターニュ県のナント近くのパレの村で、高貴な騎士の家族に生まれました。 当初、少年は父親の足跡をたどるはずでしたが、兵役、好奇心、そして何か他のことを学び、未知のものを研究したいという願望が意図され、科学の研究に専念するようになりました。 科学者としてのキャリアを選んだピエールは、弟に代わり長男の権利を放棄しました。
1099年に新しい知識を求めて、ピエールアベラールはパリに到着しました。当時パリはリアリズムの代表でした-ギヨームドシャンポーは世界中のリスナーを魅了し、彼の学生になりました。 しかし、すぐにリアリズムが深まると、彼は先生のライバルであり反対者になるという事実につながります。 その後、自分の学校を開くことにしました。
1102年からアランは、ムーラン、コーベル、サンジュヌヴィエーヴで教鞭を執り、彼の生徒の数は、シャンポーのギヨームの人物で絶え間ない敵を獲得するよりもますます増えました。
1113年に彼は神の母の教会の学校の管理を引き継ぎ、このとき彼の栄光のクライマックスに達した。 アベラールは普遍的に認められた弁証人の頭であり、彼のプレゼンテーションの明快さと美しさは、当時哲学と神学の焦点であったパリの他の教師を上回っていました。 彼は後に有名になった多くの人々の教師でした。そのうち最も有名なのは、教皇セレスティン2世、ロンバードのピーター、ブレシアのアーノルドです。
1118年、彼は教師として個人の家に招待され、そこで学生のエロイーズの恋人になりました。 アベラールはエロイーズをブルターニュに運び、そこで息子を出産した。 それから彼女はパリに戻り、アベラールと結婚した。 この出来事は秘密にされるべきでした。 祖父の後見人であるフルベールが結婚についていたるところに話し始め、アベラールは再びエロイーズをアルジャントゥイユ修道院に連れて行きました。 フルベールは、アベラールがエロイーズを強制的に尼僧に引きずり込み、雇われた人々に賄賂を贈ったことで、アベラールを脱皮するように命じたと決定した。 その後、アベラールはサンドニの修道院への単純な修道士として引退しました。
1121年にソワソンで召集された教会評議会は、異議を唱えたアベラールの見解を非難し、神学論文の序論を神学で公に燃やすよう強制しました。 アベラールはノジャンシュルセーヌで隠者となり、1125年にセーヌ川にノジャンに礼拝堂と独房を建設し、パラクレテと名付けました。そこで彼はブルターニュのサンジルダスドルーの修道院長、ヘロワーズと修道院の彼女の信心深い姉妹に任命されました。 1126年に彼はブルターニュから聖ギルダジ修道院の大修道院長に選出されたという知らせを受けました。
アベラールの特別な人気において重要な役割を果たしたのは、「私の災害の歴史」という本です。 この頃の小学生や「教養」の巨匠のなかで最も有名な人は、「弁証法」、「神学入門」、「自分を知る」、「はいといいえ」などのアベラールの作品を楽しんだ。
1141年に、サンサの評議会で、アベラールの教えは非難され、この判決は法王に彼を投獄するよう命令することで承認されました。 病気で壊れた哲学者はクリュニー修道院に引退します。 アベラールは1142年4月21日にジャック・マリーナのサン・マルセイユ・シュル・ソーヌ修道院で亡くなりました。 エロイーズはアベラールの灰をパラクレットに運び、彼をそこに埋めた。
2.哲学と科学全般に対するピエールアベラールの貢献
ピエール・アベラルは、哲学と宗教における支配的な教えであった、リアリズムとノミナリズムの対決において特別な立場を占めました。 彼は、普遍は普遍的な現実を構成し、この現実はすべての個体に反映されるという名目的主義の立場を否定しましたが、普遍は単なる名前と抽象であるという現実主義の原則も否定しました。 それどころか、議論の過程で、アベラールは、シャンポスの現実主義者ギヨームの代表に、同一のエッセンスがその存在全体（無限のボリューム）ではなく、個々にのみ接近することを納得させました。 したがって、アベラールの教義は、2つの正反対の組み合わせです：リアリズムとノミナリズム、有限と無限。 非常に不安定で漠然と表現されたアベラールのアイデアは、アリストテレスのアイデアとプラトンの教えの仲介者であるため、アイデアの教義との関係におけるアベラールの立場は、今日でも議論の余地のある問題です。
多くの科学者は、アベラールを概念主義の代表であると考えています-知識は経験とともに現れるが、経験からは進んでいないという教え。 哲学に加えて、アベラールは宗教の分野でアイデアを開発しました。 彼の教えは神が人に彼の想像力と宗教的信念のプレーを維持するために良い目標を達成する力を与えたことでした。 彼は信念は信念に基づいて揺るぎないものであると信じていました。それは自由な思考によって達成されました。そのため、信仰は検証なしに精神的な力の助けなしに採用され、自由な人にはふさわしくないのです。
アベラールの考えによると、唯一の真実の源は弁証法と聖書です。 彼は、教会の大臣でさえ誤解される可能性があり、教会の公式の教義はそれが聖書に基づいていなければ誤っているとの意見でした。
ピエール・アベラールのアイデアは彼の数多くの作品で表現されました：「弁証法」、「クリスチャン神学」、「はいといいえ」、「あなた自身を知る」、「神学入門」など。アベラールの作品は教会によって激しく批判されましたが、反応を引き起こしませんでした これらの作品で述べられているアベラールの非常に理論的な見解。 神に対するアベラール自身の態度は特に独創的ではありませんでした。 アベラールが息子である神と聖霊を父なる神の属性としてのみ説明し、彼を全能とする新プラトニックな考えは、聖三位一体の解釈においてのみ提示されます。 聖霊は一種の世界の魂として彼に現れました、そして、息子である神は父なる神の全能の表現です。 教会によって非難され、アリアンであると非難されたのはこの概念でした。 それでも、科学者の作品で非難された主なものは異なっていました。 ピエール・アベラールは誠実な信者でしたが、同時にキリスト教の教義の存在の証拠を疑っていました。 キリスト教が真実であると信じていたにもかかわらず、彼は既存の教義を疑った。 アベラールはそれは矛盾していて、証明されておらず、神を完全に知る機会を提供しないと信じていました。 アベラール首相は、彼と絶え間なく論争を交わしている彼の教師について話し、「誰かが戸惑いを解決するために彼に近づいた場合、彼はさらに大きな戸惑いを彼に残した」と述べた。
アベラードは自分自身を見て、聖書の本文、教会の父親の書物、および他の神学者の著作に存在するすべての矛盾と矛盾を他の人々に示すように努めました。
教会の基本的な信条の証明についての疑いは、アベラールの作品を非難した主な理由でした。 アベラールの裁判官の一人であるクレヴォーのバーナードはこの機会にこう書いている：「単純なものの信仰は馬鹿げている。 その後、彼はアベラールに対してより具体的な主張をします：「彼の哲学の助けを借りて、彼は信心深い心が生きている信仰を通して何を認識するかを調査しようとします。 信心深い信仰は、理由ではなく信じています。 しかし、この男は、神に疑いを持ち、理性の助けを借りて以前に調査したことだけを信じることに同意します。」
これらの立場から、アベラールは中世の間に西ヨーロッパに現れた合理化された哲学の創設者と考えることができます。 彼にとって、科学を除いて、真のクリスチャンの教えを生み出すことができる力は他にあり得なかったし、それは彼が人間の論理的能力に基づく哲学を最初に置いた。
アベラールは最高の神を論理の基礎と考えました。 論理の起源についての彼の推論において、彼はイエス・キリストが父なる神を「ロゴ」と呼んでいるという事実、ならびにヨハネの福音書の最初の行に頼っていました：「初めは言葉でした。 ... アベラールは、「真の知恵の光」を見つけるために、論理は啓蒙のために人々に与えられたという意見を表明しました。 ロジックは、人々を「真の哲学者であり、クリスチャンを誠実に信じるようにする」ように設計されています。
弁証法はアベラールの教えにおいて重要な役割を果たしています。 彼が論理的思考の最高の形を考えたのは弁証法でした。 弁証法の助けを借りて、キリスト教のすべての矛盾を明らかにするだけでなく、それらを排除して、証拠に基づいて新しい一貫した教義を構築することが可能です。 アベラールは聖書が批判的に取られなければならないことを証明する試みをしました。 彼の作品「Yes and No」は、キリスト教の主要な教義に対する批判的な態度の鮮やかな例です。
科学的認識は、認識の主題が批判的な分析に向いている場合にのみ可能であり、そのすべての矛盾する側面が明らかになり、論理の助けを借りて、この矛盾の説明とそれを排除する方法が見つかります。 学名のすべての原則が方法論と呼ばれる場合、ピエールアベラールは中世科学の発展への彼の最も重要な貢献である西ヨーロッパの科学知識の方法論の創設者と呼ぶことができます。
彼の哲学的考察において、アベラールは常に「あなた自身を知る」という原則に従いました。 知識は科学と哲学の助けを借りてのみ可能です。 アベラードは彼の「神学入門」で信仰の概念を明確に定義しています。 彼の意見では、これは人間の感情にアクセスできないものについての「仮定」です。 さらに、アベラールは、古代の哲学者でさえ、科学と哲学のおかげでキリスト教の真理の大部分に達したと結論づけています。
ピエール・アベラールは、人々とキリストの罪深さの考えをこれらの罪の贖い者として非常に合理的に解釈しました。 彼はキリストの使命は彼の苦しみによって人間の罪を贖うことではなく、実際の生活の例、合理的で道徳的な行動の例を示したと信じていました。 Abelardによれば、罪は合理的な信念に反する行為です。 そのような行動の源は、人間の心と人間の意識です。
アベラールの倫理学の教義には、道徳的および道徳的行動は理由の結果であるという考えが含まれています。 次に、人の合理的な信念は神の意識に埋め込まれています。 これらの立場から、アベラールは倫理を実用的な科学であると見なし、それを「すべての科学の目標」と呼びます。したがって、最終的には、どのような教育でも道徳的行動でその表現を見つけなければなりません。
ピエール・アベラールの作品は、西ヨーロッパの中世科学の発展に大きな影響を与えましたが、アベラール自身にとっては、彼らは多くの災害を引き起こしました。 彼の教えは広く行き渡り、XIIIではカトリック教会がキリスト教の教義の科学的根拠は不可避かつ必要であるという結論に達したという事実につながりました。 しかし、この作品はすでにトーマス・アクィナスによって占められていました。
3.文学的創造性
文学史にとって特に興味深いのは、アベラールとヘロワーズの悲劇的なラブストーリーとそれらの対応です。
愛が分離や圧痛よりも強いことが判明したアベラールとヘロワーズのイメージは、かつて作家や詩人を魅了しました。 彼らの歴史は、ビロンのバラードデダムデュテンジャディス（Ballade des dames du temps jadis）などの作品で説明されています。 「Lafuméed アヘン ファレラ; 教皇による「エロイザからアベラールへ」; ルソーの小説「ジュリア、またはニューエロイーズ」のタイトルにも、アベラールとヘロイズの歴史のヒントが含まれています。
さらに、Abelardは6つの広範な嘆かわしい詩（Planctus）の著者です。これは、聖書のテキストと多くの歌詞の賛美歌の言い換えです。 彼はおそらく、中世の非常に人気のあるミットの広告バージネムを含むシーケンスの作者でもあります。 これらのジャンルはすべてテキスト音楽であり、詩には詠唱が含まれていました。 ほぼ間違いなく、アベラール自身が彼の詩のために音楽を書いたか、当時よく知られたメロディーを偽造した。 彼の楽曲からはほとんど何も生き残っておらず、解読することのできる泣き叫ぶことはできません。 Abelardの表記された賛美歌のうち、生き残ったのは1つだけです-「O quanta qualia」。
哲学者、ユダヤ人、クリスチャンの間の対話は、アベラールの最後の未完成の作品です。 ダイアログでは、倫理を共通の基礎とする3つの反映方法を分析します。
結論
時間の影響と中世の間に存在する見解のために、ピエールアベラールはカトリック信仰の原則を完全に放棄することはできませんでした。 ローマカトリック教会とその大臣に対する彼の戦い。 メンターおよび教師としての彼の積極的な活動-これらすべてにより、アベラールは中世の哲学の最も傑出した見事な代表者として認められることができます。
V.G. ベリンスキーの著作「言葉の文学の一般的な意味」では、ピエールアベラールは次のように説明されています。「...中世にも、強い思想を持ち、時代を先取りした偉大な人々がいました。 したがって、フランスには12世紀にアベラールがありました。 しかし、彼のような人々は力のない考えの明るい稲妻の閃光を自分の時代の暗闇の中に無益に投げ込みました：彼らは彼らの死後数世紀理解され、感謝されました。
ソースのリスト
アベラールリアリズム愛アートワーク
1.Gaidenko V.P.、Smirnov G.A. 中世の西ヨーロッパの科学。 -M：ナウカ、1989年。
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普遍性についての論争の最大の表現は、ピーター、またはピエール、アベラール（1079-1142）の哲学で発見されました。 これは悲劇的で逆説的な性格でした。 一方では、アベラールは2つの評議会で非難され、異端者として非難され、非常に正しく、他方では、現代のカトリック教徒でさえ、彼の強力で好奇心旺盛な精神をこの哲学者に敬意を表しています。 アベラールは「中世のソクラテス」と呼ばれ、アベラルド自身はソクラテスを彼の教師とみなし、彼を真似ようとした。
アベラールの人生の物語は、彼による物理的および精神的迫害について述べている本「私の災害の歴史」で説明されています。 アベラールは高貴な家族に生まれましたが、相続を放棄し、哲学へのたまらない魅力を感じて、ロスセリンに学び、その後パリに行き、そこで彼は司教学校でシャンポーのギヨームの学生になりました。 しかし、ギヨームの極端なリアリズムはアベラールを満足させず、彼は彼との論争に入り、矛盾を非難した。 ランダムな特性のみに起因して個々のものが存在する場合、一般に、与えられたものの非常に個性がどのように発生するかは明らかではありません。 一般的な概念だけが実際に存在する場合、実際の重要なものは互いに完全に類似しているはずです。 したがって、個々のものが実際に存在するか、またはいくつかの一般的な概念が個々のもの間の違いに責任があることを認めなければなりません。 あらゆる矛盾についてシャンポーのギヨームを非難し、アベラールはこの司教に支持されなくなり、彼の学校から追放された。
いくつかの放浪の後、アベラールは自分の学校をパリ郊外のミレーネに組織します。 この時までに彼の名声はすでに非常に素晴らしかった。 彼はパリに行き、聖の丘の上にすでにいます。 ジュヌビエーブは、膨大な数の生徒が集まる学校を組織しています。 その後、この学校に基づいて、最初のパリ大学が誕生しました。 現在、有名なラテン地区はここにあります。
1113年に、アベラールはアンセルムランスキーの学生になりますが、彼も幻滅し、再び教え始めます。 アンセルム・ランスキー司教はアベラールの講演を禁じている。 この頃には、アベラール自身が知らない言語（古代ギリシャ語、ヘブライ語）を含む多くの言語を知っていた、非常に賢明な少女である、ヘロワーズとのアベラールの有名なロマンスが始まりました。 この結婚から娘が生まれましたが、エロイーズの両親はピエールとエロイーズを分けるためにあらゆることをしました。 不幸な恋人たちは引き裂かれ、別の修道院に向かいます。 しかし、彼らは彼らの日々の終わりまでお互いへの愛を保持します。 アベラールの死後、エロイーズは彼と同じ墓に身を埋葬するために遺贈し、20年後、これは成就しました。
しかし、エロイーズからの分離は、アベラールの不幸で終わらない。 1021年にソワソンで評議会が開かれ、特にアベラールの論文「神の統一と三位一体について」が議論されました。 アベラールは異端の罪で告発され、より厳しい憲章で別の修道院に追放された。 アベラードはそこに住んでいます。 しかし、友人たちは彼に土地を購入し、小さな礼拝堂を建てて、単純な僧侶の隠者の生活を送っています。 弟子たちは彼を忘れません。 彼らは近くに小屋を建て、教師が土地を耕作するのを助けます。 このため、アベラールは再び迫害され、彼は絶望の中で、自分の哲学を冷静に研究するためにイスラム教徒（おそらくは当時アラブ人に占領されていたスペインを指す）に行くことを夢見ていたと絶望の中で書いています。 しかし、彼は代わりにパリに戻り、そこで再び教えています。 その時までにその人気は非常に大きくなり、その人気とともに、支配する司教たちからの憎悪が高まりました。 クレアヴォー司教のバーナードが1140年にサンサで新しい評議会を招集し、アベラールはアリアンとペラジアンとして非難されました。 彼はローマ、法王、保護を求めるために行きますが、途中でクリュニー修道院に立ち寄り、病気になり死亡しました。
アベラールには多くの作品があります。 最も有名なのは、彼の「私の問題の歴史」、「はいといいえ」、「弁証法」、「神学入門」、「自分を知る」（名前自体がソクラテスに対するアベラールの態度を物語っている）です。
もちろん、アベラールは、当時の学問哲学が苦労していたすべての質問に興味を持っていました-普遍性の問題と、信仰と理性の関係の両方。 後者に関連して、アベラールは長いタイトルの下で彼は小さな作品を持っています：「弁証法の分野における特定の無視についての異議、しかしそれはその慣行を非難し、そのすべての立場を洗練と偽りと見なした」すべての困惑は混乱によるものだと主張した 哲学、すなわち 弁証法、および社会学。 弁証法、すなわち ロジックは神の起源の科学です。ヨハネの福音書では、「初めに言葉があった」と言われています。 ロゴ。 したがって、理性と論理は神聖であり、神の起源を持っています。 さらに、福音を読むと、イエス・キリストは説教をしただけでなく、彼の議論の助けを借りて人々を納得させたことがわかります。 理性の権威に訴えた。 アベラールはアウグスティヌスにも言及し、アウグスティヌスは弁証法、哲学、数学の利点について聖書を理解することについて話した。
アベラールによると、古代の哲学も神に行きました、そしてアリストテレスによる弁証法の発明は、イエス・キリストの転生の前の人類の最も貴重な獲得です。 Abelardは、最初に理解する必要があると主張しています。 カンタベリーのアンセルムが「私は理解するために信じている」と言った場合、アベラールはしばしば「私は信じるために理解している」というフレーズで信用されています。 オブジェクトは常に理由によってチェックする必要があり、Abelardは盲信よりも知識を好みます。 「哲学者、ユダヤ人とクリスチャンの間の対話」では、アベラードは知識の多くの分野で進歩はあるが信仰には進展がないと書いており、これは人々が無知に停滞し、新しいことを言うのを恐れて、 大多数が支持する立場を表現することによって、彼らは真実を表現しています。 しかし、信仰の規定が理性の助けを借りて調査された場合、アベラールによれば、信仰の分野で進歩が見られる可能性があります。 クレアヴォーのバーナードは、単純な信仰を嘲笑したアベラールを非難し、教会の父親たちが何について沈黙していたかについて話し合った。
それに応えて、アベラールは「イエスとノー」という著作を書いており、そこでは聖書と教会の父親たちの著作から約170の引用をしている。 これらの引用は明らかに矛盾していますが、それでも聖書と教会の父親の創造の両方がすべての主要な権威であることは明らかです。 したがって、Sts。 父親は、誰かの意見と対立することを恐れずに、複雑な問題のインテリジェントな調査の例を示しました。 つまり、聖書と父親の権威を認めながら、理性の権威を認めています。 したがって、聖書は理性の助けを借りて検討する必要があり、哲学の知識なしで聖書を読む人は、音楽の訓練なしでこの竪琴を演奏することが可能であると信じている、竪琴を持つロバのようです。
普遍性についての議論において、アベラールは適度な名目主義または概念主義の立場を取った。 彼はロッセリンの極端な名目主義やシャンポーのギヨームの極端なリアリズムに満足していなかった。 彼は（シャンポーのギヨームが言ったように）神の心の中に概念は存在するが、物事とは別に存在しないと信じ、そしてこれらはロスセリンが信じたように声の空の音ではありません。 概念は存在しますが、それらは人間の心の中に存在します。それは、その認知活動において、それらに共通するものを個々のオブジェクトから抽出します。 これは一般的であり、この抽象化は私たちの心の中で概念、概念の形で定式化されます。 したがって、アベラールの理論は概念主義または中程度の名義主義と呼ばれます。これは、アベラールが一般的な概念は存在するが、物事とは別にではなく、主観的に人間の心に存在すると信じているためです。 現代ヨーロッパでは、この見方は非常に広範囲に及ぶでしょう。
アベラールは彼の神の理解において、アウグスティヌスとは対照的に、彼の活動における神は恣意的ではなく、必要であると主張して、汎神論に傾倒しました。 神は私たち自身の知識がこれらの法則に従うのと同じ方法で理性の法則に従います。 イエス・キリストの使命についてのアベラールの考えも、通常の教会のものとは異なりました。 特に、アベラールによると、イエス・キリストの役割は罪の贖いではなく、道徳について人々に教えたという事実にありました。 アベラールはまた、自分の方法で秋を解釈しました。アダムとイブは私たちに罪を犯す能力ではなく、悔い改める能力を与えました。 神の恵みは善行には必要ありません。 それどころか、善行のために恵みが与えられます。 人は彼のすべての行いに責任があります。 行為自体は善でも悪でもありません。犯した人の意図により、そのようになります。 この意図は人の信念と一致する場合と一致しない場合があります。したがって、行為の優しさや怒りは、この行為がいつ行われたかに依存しません-キリストのキリスト降誕の前か後か。 したがって、義人はクリスマスの前にも後にもいることができます。 アベラールはソクラテスを例に挙げている。
アベラールに対するこれらの見方は、彼の名目的主義的概念に基づいていることは明らかです。なぜなら、実際に存在するアイデア、たとえば、イエスキリストの贖罪のアイデアや元の罪のアイデアを否定することによって、救い主と元の罪の贖いの犠牲の両方にすべての人々が関与することを否定しているからです。 したがって、アベラールの名目主義から、彼のペラギアニズムとアリアン主義の両方が続く。 したがって、評議会の告発は、私たちが見るように、かなり公正でした。
アベラールは宗教的寛容を要求し、すべての宗教には真実の粒があり、キリスト教でさえ真実の完全さをすべて持っているわけではないと主張します。 哲学だけが真実の充実を理解することができます。
ピエール（ピーター）アベラール（フランスのピエールアベラール/アベイヤル、ラトピートルアバラルドゥス、1079年、ナント近郊のルパレ-1142年4月21日、サンマルセイユ修道院、ブルゴーニュのシャロンシュルソーヌ近く）- 中世フランスの哲学者、神学者、詩人、音楽家。 カトリック教会は異端的な見解のためにアベラールを繰り返し非難している。
ルーシーデュパレ（1065年以前-1129年後）とベレンガールN（1053年前-1129年前）の息子であるピエールアベラールは、ブルターニュ県のナント近くのパレの村で、騎士の家族に生まれました。 もともとは兵役を意図していたが、たまらない好奇心と、特に学問的な弁証法への欲望から、彼は科学の研究に専念するようになった。 彼はまた彼の資格を放棄し、聖職者になった。 幼い頃、名目主義の創始者であるジョン・ロゼリンの講演を聞いた。 1099年、彼はリアリズムの代表者であるギヨーム・ド・シャンポーに師事するためにパリに到着しました。ギヨーム・ド・シャンポーは、ヨーロッパ中のリスナーを魅了しました。
しかし、彼はすぐに彼の教師のライバルと敵対者になりました：1102年から、アベラール自身はMelun、CorbelとSaint-Genevieveで教えました、そして彼の学生の数はますます増えました。 その結果、彼はシャンポーのギヨームの人に切実な敵を獲得しました。 後者がシャロンの司教の階級に昇格した後、1113年にアベラールは聖母教会の学校の管理を引き継ぎ、このとき彼の栄光のクライマックスに達しました。 彼は後に有名になった多くの人々の教師でした。そのうち最も有名なのは、教皇セレスティン2世、ロンバードのピーター、ブレシアのアーノルドです。
アベラールは普遍的に認められた弁証人の頭であり、彼のプレゼンテーションの明快さと美しさは、当時哲学と神学の焦点であったパリの他の教師を上回っていました。 当時、美しさ、知性、知識で有名だったフルベルト・エロイーズの17歳の姪、パリに住んでいました。 アベラールはエロイスへの情熱に憤慨し、エロイズは完全な相互関係で彼に答えた。
フルバートのおかげで、アベラールはエロイーズの教師であり家族の一員となり、フルバートがこのつながりについて知るまで、両方の恋人たちは完全な幸せを楽しんだ。 恋人を引き離そうとする後者の試みは、アベラールがヘロワーズをブルターニュ、パレの父親の家に運んだという事実につながりました。 そこで彼女は息子のピエール・アストロラーベ（1118年-1157年頃）を出産し、彼女はそれを望まなかったが密かに結婚した。 フルバートは事前に同意した。 しかし、すぐに、エロイーズは叔父の家に戻り、アベラールが聖職者の称号を受け取るのを防ぎたくないため、結婚を拒否しました。 フルバートは、復讐の外に、アベラールに除名を命じたので、このようにして、正規の法則に従って、彼の高い教会の地位への道は禁じられた。 その後、アベラールはサンドニの修道院の単純な修道士として引退し、18歳のエロイーズはアルジャントゥイユで彼女の薬を服用しました。 その後、ピーター・ザ・ベネラブルのおかげで、父の妹デニスによって育てられた彼らの息子のピエール・アストロラーベは、ナントで聖職に就きました。
修道院の秩序に不満を抱いたアベラードは、友人の助言を受けてメゾンヴィル修道院で講義を再開しました。 しかし、敵は再び彼に対して迫害を仕掛け始めました。 彼の作品「神学入門」は1121年にソワソン大聖堂で焼かれ、彼自身は聖修道院での刑務所であると非難されました。 メダルダ。 修道院の壁の外に住む許可を得るのが困難なため、アベラールはサンドニを去りました。
当時哲学と神学で支配されていたリアリズムと名目主義の間の論争において、アベラールは特別な立場を占めました。 彼は、名詞主義者、アイデア、または普遍的な（ユニバーサリア）の頭であるRoscelinのように、単純な名前または抽象化だけとは見なさず、現実主義者の代表であるシャンポーのギロームと同様に同意しませんでした。 すべての存在。
それどころか、アベラールは、シャンポーのギヨームは、本質がすべて（無限）のボリュームでは同じエッセンスが各個人に適用されるのではなく、個別にのみ適用されることを主張し、同意するよう強制しました（もちろん、「singulis individuis 個別タンタル "）。 このように、アベラールの教えには、有限と無限の2つの大きな正反対の対立がすでにあり、それゆえ彼はスピノザの先駆者と呼ばれていました。 しかし、それにもかかわらず、アイデアの教義に関してアベラールが占めていた場所は、論争の的となっている問題です。彼の経験では、アベラールがプラトニズムとアリストテレス主義の仲介者として働いていたため、非常に漠然と揺れ動いているからです。
ほとんどの学者は、アベラールを概念主義の代表であると考えています。 アベラールの宗教的教えは、神が人に良い目標を達成するためのすべての力を与えたので、想像力を限界内に保ち、宗教的信念を導く心でした。 信仰は、自由な思考によって達成された信念にのみ揺るぎないものがあると彼は言った。 したがって、精神力の助けなしに得られ、独立した検証なしに受け入れられた信仰は、自由な人にはふさわしくありません。
アベラールは真実の唯一の情報源は弁証法と聖書であると主張しました。 彼の意見では、使徒や教会の父親でさえ誤解される可能性があります。 これは、聖書に基づいていない公式の教会の教義は、原則として間違っている可能性があることを意味しました。 哲学百科事典が指摘しているように、アベラールは自由思想の権利を主張した。なぜなら、思想は真理の規範であると宣言されたためであり、信仰の内容が理にかなっているだけでなく、疑わしい事例では独立した決定が下されるからである。 彼の作品のこの側面を高く評価しました。「アベラードにとって、主なものは理論自体ではなく、教会の権威への抵抗です。カンタベリーのアンセルムのように、理解するために信じるのではなく、「盲目的な信仰に対する絶え間ない闘い」を信じるために理解すること。
主な作品「イエスとノー」（「シックとノン」）は、教会当局の矛盾した判断を示しています。 彼は弁証法学者学の基礎を築きました。
アベラールはノジャンシュルセーヌで隠者となり、1125年にセーヌ川にノジャンに礼拝堂と独房を建設し、パラクレテと名付けました。修道院では、ブルターニュのサンジルダスドルーの修道院長、ヘロワーズと彼女の敬虔な姉妹として彼の修道院長として定住しました。 修道院を管理する修道士の陰謀から教皇にようやく解放されたアベラールは、モン・サン＝ジュヌヴィエーヴでの執筆と教えをすべて修正するために、現在の穏やかな時間を捧げました。 クレールヴォーのバーナードとクサンテンのノルベルトを先頭にした彼の反対者たちは、1141年にサンサの評議会で彼の教えは非難され、この判決は教皇によって承認され、アベラールを投獄するよう命じられた。 しかし、クリュニーの修道院長である崇拝者ピーターは、彼の敵と教皇の王座とアベラールを和解させることに成功しました。
アベラールはクリュニーに撤退し、1142年にジャックマリンでサンマルセイユシュールソーヌ修道院で亡くなりました。
アベラールの遺体はパラクレットに運ばれ、パリのペールラシェーズ墓地に埋葬されました。 彼の隣には、1164年に亡くなった愛するエロイーズが埋葬されました。
アベラールの生涯は、彼の自伝、ヒストリアカラミタトゥム（私の災害の歴史）で説明されています。
