) - Monjes greco-ortodoxos, los primeros maestros de la Academia Eslava-Griego-Latina, la primera institución de educación superior oficialmente aprobada en el estado ruso.
El inicio de su actividad docente en Moscú en 1685 marcó la victoria final del partido "grecófilo" sobre el "latino" en las disputas teológicas y las luchas políticas de esa época en la Iglesia rusa y en la corte real. Disfrutaron del apoyo del patriarca Joaquín, arzobispo de Kholmogorsk Athanasius (Lyubimov), el influyente monje Eutimio de Chudov y el archimandrita del monasterio de Vysokopetrovsk Job. Consiguieron adquirir una posición significativa en el ámbito civil: tuvieron acceso a la corte de soberanos.
Hechos de la biografía
Los armenios calcedonios por nacionalidad, originarios de la isla de Cefalonia (ahora Cefalonia), descendientes de la familia principesca armenio-bizantina de sangre real: uno de los Likhuds, Constantine, supuestamente estaba casado con el descendiente del emperador Constantine Monomakh. Educados en Grecia, luego en Venecia y en la Universidad de Padua, pasaron varios años en Grecia como maestros y predicadores.
Cuando el gobierno ruso planeó establecer una escuela superior en Moscú con el nombre de la academia, el zar Fyodor y el patriarca Joaquín en 1682 pidieron a los patriarcas orientales que enviaran maestros ortodoxos y calificados a Moscú. Sucedió que desde marzo de 1683 los hermanos Likhud vivían en Constantinopla en el patio del Patriarca de Jerusalén Dositeo II. Este último invitó a los Likhuds a ir a Moscú, proporcionándoles cartas de recomendación y dinero para el viaje.
El 3 de julio de 1683, los Likhuds abandonaron Constantinopla; Llegó a Rusia casi dos años después debido a un retraso en el viaje debido a la guerra entre Austria y Oporto y las intrigas de los jesuitas en Polonia, que intentaron detener a los Likhuds el mayor tiempo posible.
Desde Novgorod fueron convocados nuevamente a Moscú para estudiar en la academia y participar en la corrección de la Biblia, primero por Sophronius en 1709, y después de la muerte del metropolitano Job - Ioanniki en 1716.
A partir de los alumnos del Likhud se formó toda una generación de los primeros científicos rusos adecuados, como F.P. Polikarpov, AK Barsov, P.V. Postnikov, Feolog, Golovin, Kozma, Job, Pallady Rogovsky y otros, que eran en parte profesores de la Academia y sus directores , quien trabajó en parte para corregir la Biblia y publicó varios escritos académicos.
Cuando los Likhuds llegaron a Moscú, todos estaban preocupados por el momento de la Transubstanciación de los Santos Dones en la Liturgia. El representante del monje de la "enseñanza del latín" Sylvester (Medvedev), que veía al Likhud como rivales en autoridad científica, los proclamó herejes y publicó el ensayo "Manna" en su contra. Los Likhud escribieron en respuesta "Akos, o tratamiento para el remordimiento de la serpiente" (la traducción al ruso fue hecha por sus estudiantes, Polikarpov y Semyonov). Sylvester publicó una segunda composición contra ellos: "Un cuaderno para Likhudov"; Los Likhuds respondieron con un libro: "Diálogos de un maestro de griego a cierto Jesús". Aunque la controversia sobre el controvertido tema continuó después, pero las dos obras nombradas de Likhuds, este tema se resolvió irrevocablemente a favor de la opinión griega ortodoxa.
A continuación, escribieron dos obras más contra el catolicismo: "El testimonio de la verdad" (1689) y "Espada espiritual, o conversación con el jesuita Rutka en la tierra polaca".
También escribieron ensayos contra los luteranos ("Ioannikia y Sophronius denunciando las herejías de Lutero y Calvino"), contra los cismáticos ("Collurius sobre la feroz pasión de la curación de Kapitonsky") y "Carta al emperador Pedro I sobre las herejías de Calvino y Lutero" (publicada en la revista "Wanderer ", 1861). Además, también se conocen las "Respuestas filosóficas de Sofronio" y la lista completa de la Biblia con las correcciones hechas por Sofronio.
Los escritos de predicación de los Likhuds merecen mención:
Ioannicius:
- "Discurso al Patriarca" (1691);
- "La oración fúnebre de la zarina Natalya Kirilovna" (1694);
- "Una palabra de alabanza al rey Juan" (1696);
- "Unas palabras de elogio al zar Pedro I por la captura de Azov" (1697);
- "Unas palabras de elogio a su regreso de Holanda" (1698);
- "Una enseñanza sobre la quinta semana de la Gran Cuaresma" (1701).
Sophronia:
- "Palabra por el cumpleaños de Pedro I",
- "La Palabra de Sofía, Sabiduría de Dios" (1708),
- "Unas palabras de alabanza a San Varlaam de Khutynsky"
- "La vida de Barlaam"
- "Triunfo de la paz con Suecia" (1721);
- "Una palabra loable para la gloriosa boda de nuestra piadosa gran emperatriz, la emperatriz Ekaterina Alekseevna" / Publ. y comentarios. V. M. Undolsky // Archivo Ruso, 1863. - Edición. 10/11. - Stb. 761-776.
- "La palabra de la predestinación", publicado por D. V. Tsvetaev en "Monumentos del protestantismo en Rusia" y en "Lectura de la Sociedad de Historia de Moscú" para 1883 y 1884.
Filaret, al parecer, arroja una sombra injusta sobre el carácter moral de los Likhuds, acusándolos de codicia. Del caso de la denuncia de Sofrony contra los monjes Solotchinsky, se desprende que durante su segunda gestión de la "escuela griega" en Moscú, no recibió ningún salario por este servicio, contento con la remuneración que recibió por su trabajo en la corrección de la Biblia, en total en la cantidad de 50 rublos al año. , mientras que sus discípulos al mismo tiempo recibieron cuatro y cinco veces más. De las obras de los Likhuds, solo La espada espiritual se publicó en su totalidad (en el Interlocutor ortodoxo, 1866-1867).
Alineación de estrés: los hermanos Ioanniky y Sophrony de LIKHUDY
LIKHUDY, hermanos Ioanniky (1633-1717) y Sophrony (1652-1730) - líderes de Rusia. educación del final del 17 principio. Siglos XVIII, publicistas y traductores. Provenía del noble griego. amables, nacieron aproximadamente. Kefallinia, que en ese momento pertenecía a la República de Venecia. Mie educado en Venecia, y luego se graduó de la Universidad de Padua. En 1676-80 Sophronius L. enseñó en escuelas de Grecia, Albania y Macedonia. En 1685 L. fueron invitados a Moscú para organizar la primera educación superior en Rusia. establecimientos - Academia Eslava-Griego-Latina, antes de eso, L. enseñó griego. y lat. Idiomas, gramática y retórica en una pequeña escuela preparatoria (alrededor de 40 estudiantes) en el Monasterio de la Epifanía (en Moscú), que luego pasó a formar parte de la academia. Participaron activamente en la controversia entre los partidarios de la educación grecófila y latina (es decir, esencialmente latino-polaca). L. defendió los intereses de los grecófilos, aunque, a diferencia de la mayoría de ellos, consideraron necesario enseñar lat. idioma. En la academia leen en griego. y lat. Idiomas curso superior de ciencias (gramática, poética, retórica, dialéctica, física y filosofía). Para los estudiantes novatos, L. creó una clase baja preparatoria "Escritura de libros eslovena". L. libros de texto compilados (en griego y latín), de compilación y en gran parte escolásticos, aunque no sin controversia con autoridades como Aristóteles y Campanella... Las ideas de los pensadores modernos (R. Descartes, F. Bacon y otros) no se reflejaron en los libros de texto de L. En sus libros de texto, L. incluyó una serie de metodologías. instrucciones sobre la enseñanza de una ciencia en particular.
Enseñando L. lat. lang. y especialmente la física y la filosofía irritaron a los círculos eclesiásticos más reaccionarios, tanto griegos como rusos (ante su insistencia, L. en 1694 fue retirado de la docencia en la academia). L. fueron encarcelados en Moscú. Monasterio Novospassky (1698 - 1704), y luego en el monasterio Kostroma Ipatievsky (1704 - 06). Al salir del Monasterio de Ipatiev, enseñaron gramática, poética y retórica en eslavo-griego. escuela en Novgorod, los primeros maestros de un corte que fueron. En 1707 Sophrony L. regresó a Moscú y enseñó griego. lang. a Escuela de imprenta... En 1716, Ioanniky recibió permiso para regresar a Moscú. Los últimos años de su vida L. se dedicó principalmente a traducciones y escribió anti-luterano y anti-católico. polémica. ensayos.
Iluminado .: Kupriyanov I., Materiales para la historia de las escuelas en Rusia, "Revista para la educación", 1857, v. 2; Obraztsov I. Ya., Hermanos Likhudy, "ZhMNP", 1867, núm. 9. Smentsovskiy M. N., Hermanos Likhudy, San Petersburgo, 1899; Smirnov S.K., Historia de la Academia Eslava-Griega-Latina de Moscú, M., 1855.
Sophronius (en el mundo - Spyridon) (1652-1730)
Educadores en Rusia, profesores, publicistas y traductores. Venían de una noble familia griega, se graduaron de la Universidad de Padua. En los años 1676-1680. Sophronius enseñó en escuelas en Grecia y en escuelas griegas en Albania y Macedonia. En 1685, los Likhuds, por invitación del zar Fyodor Alekseevich y el patriarca Joachim, llegaron a Moscú para organizar la enseñanza en la Academia Eslava-Griego-Latina. Comenzaron su actividad en la escuela del Monasterio de la Epifanía (desde 1687 como parte de la Academia), donde impartieron clases de gramática y retórica griega. En la academia, impartieron un curso de artes liberales en griego y latín. En los años 1686-1693. Los Likhuds compilaron libros de texto sobre gramática, poética, retórica, lógica, física (en el espíritu aristotélico) y psicología (no enseñada), en los que incluían una serie de instrucciones metodológicas. Su enseñanza se basó en los principios de la pedagogía escolar, pero al mismo tiempo los Likhuds intentaron tener en cuenta las características nacionales y de edad de sus estudiantes. En la academia Likhuda, se aplicaron elementos de aprendizaje mutuo: los estudiantes mayores enseñaron a los más jóvenes y se creó una clase preparatoria para la "escritura de libros en esloveno". Los estudiantes y asistentes de Likhuds en la academia fueron F. Polikarpov-Orlov y N. Semyonov (Golovin), quienes luego se convirtieron en profesores de la academia, así como A. Barsov, Karion Istomin y otros.
En la polémica entre partidarios de la educación griega y latina, los Likhuds defendieron los intereses de los grecófilos, aunque consideraron necesario estudiar latín. La enseñanza de la lengua latina, la física y la filosofía irritaron a los círculos eclesiásticos más reaccionarios; en 1694 los Likhuds fueron retirados del trabajo en la academia y en 1698 fueron trasladados a un monasterio. Después de dejarla (1706), continuaron su actividad pedagógica en la escuela eslavo-griega organizada por ellos en Veliky Novgorod, donde leyeron gramática, poética y retórica griegas de sus libros de texto. En 1707 Sophronius y en 1716 Ioanniki regresaron a Moscú, enseñaron en una escuela griega. Los Likhud también se dedicaron a las traducciones, escribieron composiciones polémicas contra católicos, luteranos, viejos creyentes. Crearon una serie de trabajos panegíricos dedicados a los principales acontecimientos de la era petrina (la captura de Azov, la batalla de Poltava, la paz de Nishtadt, etc.). Se consideraron varios problemas filosóficos en el "Lay of Sophia" y en la "Colección de varios temas filosóficos". Editamos el "Léxico trilingüe" de Polikarpov-Orlov y la nueva traducción de la Biblia.
La mayoría de los libros de texto escritos a mano de los Likhuds se conservan en el Museo Histórico Estatal y la Biblioteca Estatal de Rusia.
Literatura: Smelovsky A., hermanos Likhud y la dirección de la teoría de la literatura en su escuela, "Revista del Ministerio de Educación Pública", 1845, v. 45, No. 2-3; Smentsovsky M.N., Likhudy Brothers, San Petersburgo, 1899; Lermontova E. D., palabras de elogio de Likhudov a la princesa Sophia Alekseevna, M., 1910 (con texto); Kopylenko M. M., Gramática griega manuscrita de los hermanos Likhudov, "época bizantina", v. XVII, M. - L., 1960; Fonkich BL, Nuevos materiales para la biografía de los Likhuds, en el libro: Monumentos de la cultura. Nuevos descubrimientos. Anuario 1987, M., 1988.
Ioanniki y Sophrony Likhudy - hermanos, nacieron en la isla de Cefalonia, - Ioanniki (en el mundo de Juan) en 1633, y Sophronius (en el mundo de Spiridon) en 1652. Produjeron su familia de la antigua familia principesca Likhudov, cuyos representantes en el siglo XI. y más tarde ocupó una posición destacada en el estado en Bizancio. Por lo tanto, el gobierno ruso reconoció a los hijos de uno de los hermanos, Ioannikius (el otro de ellos no tenía hijos), un título principesco. Ioannicius y Sophronius recibieron su educación en la Universidad de Padua, donde recibieron títulos de doctorado. El mayor de los hermanos estaba casado y durante algún tiempo fue un sacerdote blanco en su isla natal de Kefalonian. Viudo, tonsurado en el monaquismo con el nombre de Ioannikios. Su hermano menor, Spiridon, incluso antes fue tonsurado con el nombre de Sophronia. Ambos se unieron a la fraternidad del monasterio de Panapia Ieria, cerca de Venecia. En su tierra natal y en otras ciudades del este, se dedicaron a enseñar y predicar. Finalmente, en el mes de marzo de 1683, ambos hermanos partieron hacia Constantinopla y se quedaron aquí en el patio de Jerusalén con el Patriarca. Dositeo. Sucedió que en el mismo momento en que los Likhuds estaban en Constantinopla, patr. Dosifei recibió una carta de Moscú de patr. Joachim, en el que le pidió a Dositeo que buscara un maestro confiable de los griegos para la escuela de Moscú. Dositeo, que tomó en serio los éxitos de la enseñanza del griego en Rusia, sugirió que los Likhuds fueran a Moscú; pero de antemano, para poner a prueba su ortodoxia, los profesores les exigieron. Una vez comprobada la fiabilidad religiosa de los Likhuds, Dosifei les proporcionó cartas de recomendación y dinero para el viaje. Otros patriarcas, por su parte, emitieron una carta a los Likhuds, en la que se les recomendaba como científicos y completamente ortodoxos. El 3 de julio de 1683, los Likhuds abandonaron Constantinopla. Pero llegaron a Rusia casi dos años después. Primero, se retrasaron en su camino por la guerra de los austríacos con los turcos, y luego, principalmente, por las intrigas de los jesuitas en Polonia. Se sabe que en esta época los jesuitas intentaron con todas sus fuerzas extender y fortalecer su influencia en la Rus moscovita: intentaron construir su propia iglesia en Moscú, establecer escuelas, etc. Por lo tanto, habiendo aprendido sobre el propósito por el cual los Likhuds fueron convocados a la Rus moscovita, es decir, sobre el deseo del gobierno ruso de crear con la ayuda de su academia, utilizaron todos los medios posibles para detener a Likhudov en Polonia el mayor tiempo posible. Al ver que ni el rey ni los jesuitas los dejarían ir a Moscú, en enero de 1685 los Likhuds abandonaron en secreto Polonia y el 6 de marzo de 1685. llegó a Moscú.
Al tercer día después de su llegada (9 de marzo), los Likhuds se presentaron a los soberanos, les obsequiaron "dos cruces de diferentes cipreses y pronunciaron oraciones, una en latín y la otra en griego". Los Likhud se quedaron en el monasterio griego de Nicolás, pero el local resultó ser inconveniente. Por lo tanto, pronto fueron trasladados al monasterio de Chudov, y de aquí a la Epifanía, que está detrás de la fila Vetoshny.
A pesar de las cartas de recomendación de los patriarcas orientales, el gobierno ruso al principio sospechó bastante de los Likhuds y no los admitió a enseñar antes, como después de una prueba preliminar de su erudición y confiabilidad religiosa. Con esto en mente, al noveno día después de la llegada de los Likhuds a Moscú (15 de marzo de 1685), se arregló una disputa solemne entre ellos y Yan Belobodsky, uno de los aspirantes al departamento académico. Además, se exigió a los Likhuds que presentaran "sus enseñanzas" a la Orden de Embajadores. Solo demostrando su confiabilidad, los eruditos griegos podrían abrir lecciones en una escuela de Moscú. Al principio, esta escuela era muy pequeña. Al principio, solo ingresaron seis personas de los estudiantes de último año de la escuela de impresión. Una escuela tan pequeña no requería un edificio separado y podía caber cómodamente en las celdas de los propios Likhuds. Pero pronto se inició la construcción de una habitación separada en el Monasterio de la Epifanía. En diciembre de 1685 la escuela de la Epifanía ya estaba lista y desde ese momento los Likhuds comenzaron allí sus lecciones.
La actividad docente de los Likhuds, en realidad en la academia, comenzó solo dos años después (en el otoño de 1687), con la construcción de un edificio académico especial de piedra de tres pisos en el monasterio Zaikonospassky, que costó hasta 45 toneladas de rublos (para nuestro dinero). Para la Navidad de 1687, la academia tenía 76 estudiantes. En la Pascua de 1688, toda la Academia Zakonospasskaya, encabezada por Sofronio, como de costumbre, vino a saludar al patriarca. En ese momento solo había 64 estudiantes en él. La posición social de los estudiantes en la academia se varió al contrario. Entre ellos se encontraban personas de las familias aristocráticas más altas: los príncipes Odoevsky, el hijo del príncipe Boris Golitsyn, los hijos de Timofei Savelov, parientes cercanos del patriarca, etc. Pero junto con los aristócratas nos encontramos en la escuela Likhuds y personas de la clase baja de la sociedad: Chelyadins y el hijo de un novio ... La academia se dividió en tres clases o "escuelas": la superior (suprema). medio (media) e inferior (infma). Como clase preparatoria, la academia tenía una "escuela rusa" o, de lo contrario, una "escuela de escritura de libros eslovena", que estaba dirigida por los mayores de los estudiantes superiores de la academia. La enseñanza en la academia se basó en libros de texto compilados o alterados por los propios Likhuds. Una revisión de estos libros de texto muestra que tanto la educación de los propios maestros como el método de enseñanza en su escuela fueron de carácter escolar. El mantenimiento de la academia se realizó con cargo a los montos de la Orden Patriarcal del Tesoro. Los estudiantes de la academia recibían un salario de 4 dinerales al día; A los "ancianos" se les dio el doble. Los alumnos de la escuela rusa recibieron ayuda en especie: la corte patriarcal les dio 4 panes al día. El mantenimiento del edificio académico se realizó con cargo a los importes de la misma Orden. Se contrataban sirvientes escolares a expensas de esta Orden: un cocinero y dos o tres vigilantes. En cuanto a los propios Likhuds, recibieron un salario de la Orden del Gran Tesoro. Al principio, se les dio en la cantidad de dos hryvnias por día; pero, con la transición al monasterio de Chudov, se incrementó: se ordenó darles comida y bebida de los ingresos monásticos contra 4 hermanos por día, y el salario de 15 altyn por día. Con nuestro dinero recibieron unos 230 rublos al mes. Además, en Navidad y Pascua, cuando visitaban al patriarca, solían recibir "glorificados" de él. Su cantidad en casi todos los casos fue la misma: cinco rublos. Finalmente, a veces se les daban dachas temporales para un servicio u otro. En tales condiciones, los Likhuds podrían existir cómodamente. No en vano sus adversarios literarios, con envidia mal disimulada, les reprocharon: "Y son extranjeros en el olvido que ... aquí, en la ciudad reinante de Moscú, se han recuperado y enriquecido de los grandes soberanos". La posición de propiedad del Likhuds también se correspondía con su posición social muy prominente e influyente en Moscú. Estaba determinado por su propia posición como maestros de la academia, que a los ojos de una parte muy significativa de la sociedad moscovita los convertía en una autoridad en asuntos de pensamiento teológico y vida de iglesia. La diligente actividad de los Likhuds, su diligencia y erudición, y, en particular, la controversia sobre la transubstanciación que surgió en Moscú, que puso a los sabios griegos a la cabeza de todo un partido y los nombró defensores de la fe y la iglesia, naturalmente debería haber fortalecido aún más su gran importancia en el entorno de la entonces Moscú. clero y sociedad. Gracias a todo esto, ocuparon el cargo de líderes y consejeros en los ámbitos eclesiásticos de entonces, quienes, según Medvedev, "escuchan el espíritu con dulzura, con todo celo, y creen en todo, dicen".
Habiendo ocupado una posición destacada en el mundo eclesiástico, los Likhuds lograron alcanzar importancia en las esferas civiles, adquirieron muchos mecenas y defensores fuertes para sí mismos, e incluso tuvieron acceso a la corte de los soberanos. Entre los mecenas seculares de los Likhuds, el primer lugar en importancia fue sin duda el príncipe Vasily Vasilyevich Golitsyn. Se han conservado muchas cartas y peticiones del Likhuds al príncipe V.V. Golitsyn y sus respuestas a estas cartas y peticiones, y de ellas se puede ver con qué frecuencia los Likhuds tuvieron que recurrir al patrocinio de este "benefactor (como lo llaman los Likhuds) y el administrador en todas sus necesidades". ... Por cierto, gracias al patrocinio de Golitsyn, Ioannikiy Likhud, a quien se le permitió viajar al extranjero por asuntos familiares, se aseguró el título de enviado ruso al gobierno veneciano. A Ioannikius se le dio la obligación de atraer a Venecia a una alianza con Moscú en la lucha contra los turcos. Habiendo asegurado la autoridad, Ioanniki 22 de abril. 1689 llegó a Venecia. El gobierno veneciano, sobre la base de los poderes otorgados a Ioanniki, acordó aceptarlo solo como mensajero, pero no quiso reconocerlo como enviado. En circunstancias tan críticas, Ioanniki se dirigió a los soberanos con una petición (fechada el 25 de mayo de 1685), rogándoles que enviaran "cartas fieles" para dar fe de su autoridad. Deseando al mismo tiempo mostrar la importancia política de su misión, Ioannicius, en el mismo papel, informó a los soberanos sobre sus negociaciones con el gobierno de César y sobre el estado de ánimo de los pueblos subordinados a Turquía, que anhelan la liberación del yugo turco y esperan con ansias cuando, finalmente, Constantinopla estará en las manos de los autócratas rusos y todos recibirán la libertad. Pero con los fracasos de la campaña de Crimea, la propuesta de conquistar Constantinopla era claramente irrealizable y el gobierno ruso decidió devolver a Ioannikius a Rusia. El 31 de julio de 1689, se envió una carta a Ioannikiy Likhud para presentársela al dux veneciano; En él, los soberanos, notificando al Senado veneciano de los éxitos de la guerra con Crimea, pidieron "su permiso inmediato enviado".
Pero, utilizando el patrocinio de personas influyentes del mundo eclesiástico y secular, los Likhuds también tenían muchos enemigos en Moscú que, con envidia y hostilidad, seguían sus éxitos y buscaban activamente socavar su importancia, y para muchos, la enemistad se basaba no solo en relaciones personales y relatos, sino y sobre la radical diferencia de principios educativos que separaba a los Likhuds de sus oponentes. Los enemigos intentaron humillar la dignidad académica de los Likhuds, difundiendo rumores sobre el supuesto fracaso de sus estudiantes, y trataron de inculcarles desconfianza como conductores de nuevas costumbres y lobos con piel de oveja saqueando el rebaño ortodoxo. Sin limitarse a acusaciones sobre las actividades educativas de los Likhuds, en un sentido de impotencia para dañar su posición influyente, los enemigos con toda la fuerza de su amargura atacaron el carácter moral, de hecho, lejos de ser impecable, de los Likhuds. Los acusaron de orgullo y exaltación farisaica, de falta de gratitud al pueblo ruso, en cuyo país "han buscado la misericordia de grandes soberanos y se han enriquecido", y especialmente de codicia. Esta última fue la principal acusación que repetían constantemente los malvados de los Likhuds. Entre los malvados de los Likhuds, su antiguo patrón, Patr. Dositeo de Jerusalén; ofendido por la falta de gratitud hacia sí mismo por parte de los Likhuds, hizo una serie de acusaciones contra los Likhuds y comenzó persistentemente a buscar sacarlos de la escuela, pero los Likhuds eran necesarios en Moscú y no consideraron posible sacrificarlos al patriarca, hasta que sucedió un incidente que dañó la reputación de los Likhuds. a los ojos del gobierno ruso. Era la seductora historia del hijo de Ioannikiy Likhud, Nicholas, con la hija del novio en la espalda, Maria Selifontova. En esta historia, combinada con una violación de la paz pública, los hermanos Ioanniki y Sophronius estaban implicados. Temiendo un castigo estricto, el 5 de agosto de 1694, este último huyó de Moscú, y los hijos de Ioannikius, Nikolai y Anastas huyeron con ellos, pero pronto fueron arrestados en el camino a Smolensk. Debido a este incidente, en agosto de 1694 los Likhuds tuvieron que abandonar la academia y fueron desalojados a la imprenta. Su posición aquí al principio era muy poco envidiable. Pero su conocimiento y la falta de personas capaces de atender las necesidades de la época, “cuando, como decía S. M. Solovyov,“ la reforma ya estaba llamando con fuerza a la puerta ”, obligó al gobierno a cambiar su actitud hacia los hermanos eruditos. A los Likhuds se les otorgó el derecho a vivir en libertad y se apresuraron a utilizar esta libertad en beneficio de la educación rusa. Comenzaron a enseñar a los que lo deseaban el idioma italiano, primero en privado, y en 1697 (15 de mayo) se emitió un decreto imperial personalizado para que los boyardos y otros rangos enviaran a sus hijos a aprender el idioma italiano de los griegos Ioannikiy y Sofroniy Likhudiev. Esta es la primera orden del gobierno sobre la difusión del conocimiento de las lenguas europeas en Rusia. Por decreto del emperador, se nombró a 55 personas para el Likhuds. Pero a partir de la información proporcionada por los propios Likhuds, está claro que solo 10 personas tomaron lecciones de ellos, a saber, dos príncipes Prozorovsky y ocho hijos de empleados y comerciantes. El zar Pedro ordenó que los Likhuds recibieran salarios estatales por lecciones de italiano, con la ayuda de los cuales podrían existir en Moscú sin necesidad especial. De vez en cuando, los Likhuds recibían sueldos del tesoro del patriarca. Aparentemente, continuaron siendo útiles no solo para el estado, sino también para la iglesia. No hay duda de que la predicación de la iglesia para los Likhuds sirvió como uno de los principales medios para consolidar el significado sacudido. Incluso en el rango de maestros de la academia, se declararon obra de predicación. El despido de los mentores de la academia sirvió como un nuevo impulso para que ejercitaran sus palabras, principalmente de una manera loable y panegírica. Algunas de estas palabras, incluidas las palabras de elogio a Pedro por la captura de Azov, se han conservado en los propios documentos del emperador. Obviamente, los predicadores, ya sea personalmente o por mediación de sus simpatizantes, llevaron sus loables discursos a la vista favorable del soberano. Con elogios halagadores y pomposos, incluso en el mismo otoño, lograron preservar los lazos con la corte que hicieron durante su carrera académica. Considerados con un respeto homilético, es decir, desde el punto de vista del contenido y la forma, los sermones del Likhuds se distinguen por su total desprendimiento de la vida y su extrema escolasticismo de construcción. Sophronius Likhud desarrolló su teoría de la predicación en retórica. Con particular detalle, según el espíritu de la época, se detiene aquí en palabras de alabanza. La granularidad de los títulos, divisiones y subdivisiones está aquí. asombroso. Sophrony trata por separado las palabras para el cumpleaños de los bebés. en el día de la purificación, en el matrimonio, en la victoria sobre los enemigos, en la llegada de embajadores, para alabar ciertas virtudes, propiedades, hechos, etc. Para cada uno de estos tipos de palabras loables, se indican reglas especiales especiales que el hablante debe seguir.
A principios de 1698, una nueva tormenta estalló repentinamente sobre los Likhuds, cuando se descubrieron detalles de compromisos comprometedores en el caso de su discípulo, el diácono Peter Artemyev, quien los sedujo al latinismo. Peter Artemiev, en 1688-1691, viajó con Ioannikiy a Venecia, escuchó lecciones en las escuelas locales y se dejó llevar por la idea de unificación; iglesias, unión aceptada. A su regreso a Moscú, actuó como un ardiente, hasta el fanatismo, un predicador de sus delirios. En mayo de 1698, ante la denuncia de su párroco, Peter Artemiev fue convocado al juicio del Patriarca y enviado al monasterio de Novospassky para su corrección y arrepentimiento. Por sí sola, la seducción de uno de los estudiantes hacia el latinismo debería haber herido al Likhuds a los ojos de las más altas autoridades eclesiásticas. Los comentarios de Artemyev sobre sus maestros y los detalles que informó en sus cuadernos, escritos en el monasterio de Novospassky, sobre la vida de Ioanniky en el extranjero, los comprometieron aún más a los ojos del patriarca. Bajo la influencia de estas acusaciones, el patriarca Adrian en junio de 1698 trasladó a Likhudov al monasterio de Novospassky.
Los Likhuds permanecieron aquí hasta enero de 1704. Durante este tiempo compusieron dos obras polémicas contra el protestantismo. El primero de ellos se conoce con el título de "Herejías de Lutero". En términos de su contenido, las "Herejías de Lutero" representan una breve lista de las características que distinguen al protestantismo de la ortodoxia tanto en términos dogmáticos como rituales y cotidianos. Todas las características del protestantismo en comparación con los Likhuds se indican aquí 17. En la edición posterior de las Herejías de Lutero, su número se eleva a 19. Otro trabajo del Likhuds contra los protestantes, escrito por el Likhuds en 1701, se conoce con el nombre de "Palabras de predestinación" y resuelve la cuestión de la predestinación y las condiciones para justificar a una persona. Además de las obras teológicas, mientras vivían en el monasterio de Novospassky, los Likhuds se declararon en otras obras. Así que participaron en una publicación importante en ese momento, lo que es el "Léxico de los tesoros trilingües, es decir, los dichos de los tesoros eslavos, helénicos y latinos", recopilado por su alumno Fyodor Polikarpov. Los Likhuds, junto con Stefan Yavorsky y Raphael Krasnopolsky, profesor de la Academia Latina-Eslava, revisaron este léxico y lo completaron, y ya en esta forma revisada el léxico fue publicado el 1 de diciembre de 1704. Cabe mencionar una obra más teológica y filológica de los Likhuds, aunque fue ejecutado por ellos varios años antes que el anterior. Ellos fueron los que revisaron y corrigieron el texto griego de la "Confesión ortodoxa" en la edición original del Panagiot. Este texto griego probado por el Likhud de la "Confesión Ortodoxa" fue publicado por Laurentius Norman, profesor de Uppsala (más tarde obispo de Gotemburgo), en Leipzig en 1695. Las enmiendas del Likhud las dejó a un lado, en forma de variantes o variaciones. La edición Normann fue repetida por Hoffmann en Breslau en 1751. Según el texto corregido por el Likhuds “Prav. confesión "y su traducción rusa, publicada en 1695.
En enero de 1704, se hizo una nueva denuncia contra Likhudov por parte del conocido noble ilirio Savva Raguzinsky. Era un nativo de Turquía, donde era un agente secreto del gobierno ruso. La denuncia de Raguzinsky fue de naturaleza política, no religiosa. Raguzinsky debe haber confirmado la acusación formulada por Dosioei contra el "autoensamblaje" de los Likhudiev allá en Constantinopla y consistente en el hecho de que escriben a Constantinopla sobre la situación actual del estado de Moscú. La acusación surtió efecto. El gobierno consideró peligroso dejar Likhudov en Moscú, donde se esperaba al embajador turco Mustafa Agha en ese momento. Y el 27 de enero de 1704 se emitió un decreto: "enviarlos desde Moscú a un monasterio distante ante su gran soberano por decreto, mientras que el embajador turco permanecerá en Moscú, y los mantendrá bajo supervisión y los alimentará con comida del monasterio". El 4 de febrero se emitió un nuevo decreto: se ordenó a Likhudov que fuera enviado a vivir "en el monasterio de Ipatsky en Kostroma". Los Likhuds vivieron en el monasterio de Ipatiev hasta enero de 1706. Este fue el momento más difícil de sus vidas. Pero incluso ahora disfrutaban de cierta libertad; pero al menos su exilio no fue la terrible conclusión cuando un criminal, encerrado entre cuatro muros, fue condenado a una renuncia total a todo lo que estaba y está fuera de los muros de su "prisión". A los Likhuds se les permitió participar en trabajos científicos y mantener correspondencia con sus conocidos y amigos. Existe una extensa gramática griega conocida, completada por ellos en 1705, es decir, en el Monasterio de Ipatiev. Además, estaban involucrados en extensos escritos polémicos contra luteranos y calvinistas en este momento. Fue escrito por ellos en refutación de tres escritos lutero-calvinistas: el Catecismo de Joachim Camerius, los Recordatorios de Kiaspar Paker y la Metafísica de John Maccovey. Los Likhuds llamaron a su trabajo: "La exposición y el testimonio de las herejías de Lutero y Calvino". Escrito en difíciles condiciones externas, sin suficientes manuales y manuales, este extenso ensayo (que consta de 486 hojas) no representa los mismos méritos que distinguen otras obras teológicas y literarias de los Likhuds. Es simplemente una colección de diferentes interpretaciones que establecen las verdades cristianas más generales. Los Likhuds en la primera parte de su trabajo revelan la doctrina de la Santísima Trinidad, la siempre virginidad y santidad de la Madre de Dios y el dogma de veneración de los iconos. En la segunda parte de su ensayo, deseando aclarar el significado sagrado y la importancia de las iglesias ortodoxas y su superioridad sobre los picos protestantes, los Likhuds exponen en detalle la doctrina "sobre los templos y sobre el signo de las cosas en ellos". El tono de la composición es severo, áspero y bilioso, a veces incluso abusivo.
El 31 de enero de 1706, se emitió un decreto, que instruía "transferir a Likhudov del monasterio de Ipat a los monasterios de Novgorod, que en la diócesis de Novgorod y el Gran Lutsk Job Metropolitan ..., y no dejarlos ir a Moscú, sin su gran soberano por decreto". Los Likhuds fueron convocados a Novgorod por su simpatizante desde hace mucho tiempo, el metropolitano Job de Novgorod, como maestros de la escuela proyectada para la apertura en Novgorod. Junto con ellos vino a ayudarlos a ellos ya algunos de sus "antiguos alumnos". La escuela estaba ubicada en un gran edificio de dos pisos, construido expresamente a expensas del tesoro de Sofía. Se tomaron alumnos para ella "de diferentes rangos y de todas las edades". En agosto de 1714, como puede verse en la carta manuscrita de Met. Trabajo para el emperador Pedro I, había hasta 100 estudiantes en la escuela de Novgorod, y en total 153 personas estudiaron en la enseñanza de Likhuds en la escuela de Novgorod. Desde el principio, se abrieron dos clases o escuelas en la escuela: "una en el dialecto helénico, la otra en el dialecto eslavo general". El traductor Fyodor Gerasimov enseñó en la escuela eslava y los propios Likhuds en la escuela griega.
Además de enseñar, los Likhuds, mientras vivían en Novgorod, se dedicaban a trabajos académicos teológicos y literarios, principalmente traducciones. El propio zar pronto se aprovechó de la diligencia de los sabios griegos. En 1707, enviaron dos libros en latín para su traducción: Athanasius Birchner, un jesuita, el libro de la Esfinge (Sphynx mystagoga, sive dіatriva hieroglіphіca) y "El manto de las virtudes romanas de Eneas, como Virgilio, y que hechos valientemente". La traducción del primero de estos libros por Likhuda fue proporcionada con una breve interpretación de que "la esencia de la esfinge y la momia". Además de los indicados, el Likhuds tradujo otros libros en nombre del emperador. En los documentos del gabinete del emperador, hay una traducción de Sigismund Albert sobre la altillería y las formas de derrotar a los turcos, realizada por los Likhuds del italiano y el eslavo. Casi al mismo tiempo, los Likhuds corrigieron el servicio de St. Sofía, la Sabiduría de Dios, y nuevamente escribió un prólogo, stichera y un canon en su honor. Reunió. Job envió este trabajo a Fyodor Polikarpov, el director de la imprenta de Moscú, "para mirar y corregir". Mientras tanto, no a todo el mundo le gustó el nuevo servicio, y Ioanniki Likhud escribió una respuesta "Sobre la censura del nuevo servicio de Sophia, la Sabiduría de Dios". Casi al mismo tiempo, Sophronius Likhud tradujo la Explicación de la liturgia armenia de la edición veneciana de 1690 del italiano al griego, y F. Polikarpov tradujo esta traducción al ruso. Se puede pensar que Sofronio hizo esta traducción también a petición del emperador. El caso es que en 1701 los armenios, a través de la mediación de algún Israel Oriya, se dirigieron al emperador con. solicitando su liberación del yugo musulmán. El Emperador fue muy comprensivo con esta solicitud. "Ellos (los armenios) nos pidieron que nos protegiéramos por la fe común", escribió, "y por el bien del cristianismo, no se puede negar eso a los armenios". La Gran Guerra del Norte, que absorbió toda la atención del emperador, impidió la realización de esta idea; sin embargo, el emperador no lo dejó por completo y recopiló activamente información sobre los armenios, los repuso, mantuvo relaciones con los armenios y, tan pronto como se concluyó la paz de Nishtad (30 de agosto de 1721), emprendió inmediatamente una campaña en Persia. En la correspondencia de Met. Job, encontramos indicios de dos traducciones más hechas por Ioannikiy durante su vida en Novgorod, a saber, el libro "Sobre la ortodoxia e" Interpretaciones del Padrenuestro, el erizo es tu padre "; traducción del último libro en septiembre de 1713 por Met. Job envió un regalo a Tsarevich Alexei Petrovich. Al mismo tiempo, Ioanniki corrigió la vida del monje Varlaam de Khutyn y le escribió unas palabras de elogio. Además, en septiembre de 1708 Ioanniki compiló "Una palabra solemne sobre Sofía, la Sabiduría de Dios". Es un tratado en parte histórico-arqueológico, en parte dogmático y consta de dos partes: en la primera, sobre la base de los antiguos cronistas, Ioanniki transmite la historia de la construcción y decoración del templo; en el segundo, procede a abordar el tema del icono de la Sabiduría de Dios Verbo y, explicando su peculiar tipo, expone la doctrina dogmática sobre la encarnación del Hijo de Dios, sobre la relación mutua de las personas de la divinidad y transmite brevemente la enseñanza sobre los siete sacramentos de la Iglesia.
Sophrony enseñó en Novgorod durante menos de dos años. A finales de 1707 fue enviado a Met. Job a Moscú para hacerse cargo de la supuesta imprenta superior, y nunca regresó a Novgorod. En enero de 1708, se decidió llevar a Ioannikius a Moscú en la cancillería soberana más cercana. Pero Met. Job comenzó a trabajar intensamente ante el soberano y los poderosos del mundo, para que no se llevaran a Ioannikius de Novgorod y, si era posible, le devolvieran a Sophronius. Los problemas de Met. Job fue llevado al hecho de que Ioanniky fue dejado en la escuela del obispo de Novgorod, mientras que Sophronius no fue devuelto. Ioanniky siguió siendo profesor en Novgorod hasta 1716, hasta la muerte de su patrón, Met. Trabajo. Este año, al necesitar la ayuda de su hermano, obtuvo permiso para regresar a Moscú. Al regresar a Moscú, Ioanniky se instaló en el patio de Kazán con su hermano Sophrony y dividió su trabajo para corregir la traducción eslava de la Biblia. Junto con su hermano, también participó en la protesta de los teólogos de Moscú contra Feofan Prokopovich, quien en 1716 fue convocado a Petersburgo para ser elevado al rango de obispo. La audaz protesta de los teólogos de Moscú no tuvo éxito. Reunió. Stefan tuvo que confesar que no había leído las obras de Theophan. Theophylact y Gideon se vieron obligados a disculparse por escrito por la injusticia de la acusación contra él. Likhudov se quedó solo esta vez. La participación en la protesta contra Teófanes fue el último paso, conocido por nosotros, en la actividad pública de Ioannikius. El 7 de agosto de 1717 murió a los 84 años. Su cuerpo fue enterrado en la academia en la iglesia del refectorio inferior del monasterio Zaikonospassvy. En cuanto al menor de los hermanos, Sophrony, habiendo llegado a Moscú a finales de 1707, fue nombrado Metropolitano. Stefan Yavorsky como profesor de la escuela de la "lengua helénica", cuya necesidad para la iglesia rusa fue bien comprendida por el locum tenens patr. trono. Esta escuela estaba ubicada en el patio de Kazán, en la fila Vetoshny, y representaba, por así decirlo, una rama de la academia. En 1722 fue trasladada al edificio de la imprenta del Sínodo. Simultáneamente con la enseñanza en la escuela griega, Sophrony participó activamente en la comisión para la revisión y corrección de la traducción eslava de la Biblia. De las obras escritas por Sophronius durante este período de su vida, conocido "Kolluriy sobre la feroz pasión de curar Kapitonsky". La razón de esto fue un evento que tuvo lugar en Novgorod, donde en ese momento el famoso erudito Semyon Denisov Vtorushin estaba recluido en el rango jerárquico bajo confinamiento. Reunió. Job repetidamente lo llamó a sí mismo y lo exhortó a regresar a la iglesia y dejar el cisma, pero fue en vano. No contento con la defensa verbal de sus opiniones, Semyon Denisov presentó a Met. El trabajo es una serie de letras o cartas. En uno de ellos, esbozó "la culpa que proclama nuestra (es decir, cismática) separación de ... la Iglesia, por cuya evidencia lo estamos haciendo". Reunió. Job dio instrucciones para traducir la epístola de Denisovo al griego, y Ioannikiy Lphud para escribir su análisis y refutación. Ioanniki, debido a la vejez y la debilidad, no logró o no pudo cumplir la orden del Metropolitano, y pronto se mudó a Moscú y se instaló aquí con su hermano Sofronio. Sofronio, más joven y enérgico, asumió el trabajo confiado a Ioannikiy, pero como extranjero, poco familiarizado con la arqueología y la historia rusas y la propia cosmovisión de los viejos creyentes rusos, no pudo aplicarse a los conceptos de los lectores rusos tanto en las formas de juicio como en las formas de presentación. Es por eso que su "Kolluriy" (que se encuentra entre los manuscritos de Rumyantsev de "cuyo museo: ver descripción de Belyaev) resultó ser inadecuado para su propósito y no recibió distribución ni entre los ortodoxos, ni más aún entre los cismáticos; este último, probablemente, incluso permaneció completamente desconocido.
Sophrony enseñó en una escuela griega hasta principios de 1722. En octubre de 1721, fue privado de su cátedra y se retiró al retiro en la ermita de Nilov del reverendo Ignatius Smola de Irkutsk. Entre los otros cinco candidatos para el departamento de Irkutsk, se presentó Sofroniy Likhud, pero su nombramiento en Irkutsk no se llevó a cabo. Probablemente esto lo impidió su vejez y enfermedad, que no le prometían un administrador activo y enérgico.
El 17 de febrero de 1722, por decreto del Sínodo, “fue nombrado archimandrita del monasterio de Solotchin, la diócesis de Ryazan. Los monjes de Solotchinsky, aparentemente, estaban descontentos con el nombramiento de Archimandrita Sofrony para ellos y lo saludaron con secreta hostilidad y aversión. Pronto, esta hostilidad y resentimiento se hicieron sentir abiertamente. En nombre de Riazán, el obispo Gabriel (Buzhinsky) recibió de los hermanos del monasterio una serie de informes y peticiones con acusaciones contra la archimandrita Sophrony. Reverendo Gabriel, habiendo recibido estos cargos, los remitió al Sínodo. Por su parte, expresó la opinión de que lo mejor sería identificar a Sofronio en algún otro lugar, porque él, de hecho, “por su antigüedad y dolor, los ministerios de la iglesia envían y los asuntos monásticos y patrimoniales no solo para gobernar, sino para hablar no exactamente de acuerdo con -Ruso, pero tampoco en griego. " El Santo Sínodo trató a Archimandrita Sofronio con más atención y misericordia. El 12 de junio de 1727, ordenó: “a esta archimandrita Sofrony Likhudiev ser abad en ese monasterio sin oposición, y darle un cierto salario y comida y otros contenidos con urgencia para que ya era anciano en el momento de su asignación a este monasterio por parte del archimandrita; Solo se le hizo esa determinación para muchas de sus obras en la enseñanza escolar, con el fin de consolar su vejez, y no para la gestión de los asuntos monásticos y patrimoniales, que en muchos otros lugares son enviados por los gobernadores y kelari y el tesorero con los hermanos. Pero incluso después de eso, la lucha y la discordia en el monasterio de Solotchinsky no se detuvieron. Finalmente, llegó al punto de que a finales de febrero o principios de marzo de 1729 Sophrony decidió abandonar su monasterio y huyó a Moscú. Después de tal incidente, el Santo Sínodo, por decreto del 6 de mayo de 1729, ordenó: “La diócesis de Ryazan del monasterio de Solotchinsky, Sofroniy Likhudyev, debido a su perfecta vejez y agotamiento debido a la parálisis, debe ser removida de esa archimandría y decidida, para calmar su vejez, en Novospassky un monasterio cerca de Moscú, en una celda especial ".
Poco después de su renuncia al cargo de archimandrita, Sophrony murió en junio de 1730. 78 años.
Al determinar la importancia de los Likhuds en la historia de la iluminación espiritual rusa, uno debe admitir que su influencia en esta área fue bastante amplia y beneficiosa. Baste señalar que durante su enseñanza en Moscú y Novgorod capacitaron a muchos alumnos bien educados, como: Fedor Polikarpov, Nikolai Semenov, Alexei Barsov, monjes: Kosma, teólogo, Job, Pallady Rogov, Doctor Postnikov y del posterior Fedor Maximov. ... Todas estas personas declararon ser actividades fructíferas en varios campos de la ciencia y la vida, y sus nombres sirven como la mejor prueba de la influencia benéfica de los Likhuds en la iglesia y la vida social de Rusia. Reconociendo esta influencia, el Santo Sínodo, en un decreto del 17 de febrero de 1723, calificó las obras de los hermanos eruditos en la enseñanza de la juventud rusa como "loables, útiles y conocidas por todos".
En cuanto a la actividad científica y literaria de los Likhuds, en particular, según las circunstancias de la época, adquirió un carácter predominantemente polémico-apologético y se dirigió o bien contra los latinos, luego contra los luteranos y calvinistas. Su polémica contra los latinos sobre la cuestión del tiempo de la transubstanciación de los santos dones adquirió especial importancia y fama. La importancia de los Likhuds en la historia de las disputas sobre el tiempo de la transubstanciación es tan significativa que algunos investigadores consideran posible reconocerlos como los culpables de estas disputas. Pero, ¿por qué eligieron los Likhuds este tema en particular para la disputa? Porque ya está maduro y ha sido establecido por la vida misma. Uno de los participantes en la disputa sobre el momento de la transubstanciación, Eminence. Afanasy Kholmogorsky, expresó clara y distintamente su verdadera razón, a saber, que esta disputa surgió debido a correcciones de libros en la imprenta ("Read in the General History and Ancient Russia". 1903 Libro IV, p. XXXVII ). De hecho, en la enseñanza y los libros litúrgicos de esa época se daban soluciones desiguales a la cuestión del tiempo de la preexistencia, lo que en la práctica, con la tendencia del pueblo ruso de esa época a considerar cualquier tema no tanto desde el punto de vista teórico como desde el práctico, provocó disputas sobre cómo cuándo exactamente se debe realizar el "culto divino" del cuerpo y la sangre de Cristo: ya sea durante el gran éxodo, durante la expresión de las palabras de Cristo "acepta, yadpte" y "bebe" o más tarde al pronunciar la oración "haz este pan para ti", etc. En la decisión Esta cuestión está dominada por la opinión latina en los libros litúrgicos y didácticos de ese tiempo, pero también se expresa una visión diferente (cismática), y la visión ortodoxa se expresa claramente en la Tabla. La práctica de la Iglesia sobre un tema controvertido tampoco representa la uniformidad requerida. El mismo hecho de que desde el púlpito de la iglesia el mismo patriarca pronuncie la palabra "De pie reverente en la iglesia", que condena la costumbre de inclinarse hasta el suelo durante la gran salida y es invitado a inclinarse cuando se pronuncian las exclamaciones: "toma, come" y "bebe" que se envían. epístolas especiales "Sobre el consentimiento de la Divina Liturgia en el punto indicado con el Oficial de la Catedral, que se celebró en 183 (1675)", como lo hace el Metropolitano Pavel de Ryazan, - todo esto muestra claramente que la cuestión del momento perfecto del sacramento de la Eucaristía ya antes de la llegada de Likhudov logró girar la atención de la gente del libro de Moscú y se convirtió en tema de discusión. Por otro lado, hay razones para creer que los propios Likhuds, incluso antes de su llegada a Rusia, en Occidente (gracias a las disputas entre los jansenistas y calvinistas) tuvieron la oportunidad de familiarizarse a fondo con la cuestión de la transubstanciación, por lo que el tema del desconcierto de Moscú les era bien conocido. Por eso, poco después de llegar a Moscú, no solo los partidarios de la ortodoxia, sino, podría pensarse, sus oponentes se dirigieron a ellos en busca de explicaciones y apoyo. Los Likhuds decidieron elegir este tema como tema de disputa pública con Belobodsky y manifestaron su total disposición a participar en el desarrollo de este tema, oral y literario. Pasiones políticas y puntajes personales, finalmente, la hábil actividad de los jesuitas, todo esto dio a la disputa sobre el tiempo de la transubstanciación un carácter apasionado y tormentoso, que, quizás, no habría recibido con un ánimo más tranquilo de las partes contendientes. ¿Pero esta duración y pasión de la disputa no significa al mismo tiempo que la cuestión del tiempo de la transubstanciación tenía un significado social vital y que su correcta solución era sumamente necesaria? El Likhuds se mantuvo firme en la defensa de la comprensión ortodoxa de esta cuestión y tuvo una gran influencia en su solución en la dirección adecuada. Este es su mérito ante la Iglesia rusa. El monumento literario de la participación de los Likhuds en la disputa sobre el momento de la transubstanciación es un extenso ensayo titulado "Akos, o curación, opuesto por el venenoso remordimiento de la serpiente". Los Likhuds empezaron a escribir "Akos", con toda probabilidad, poco después de su llegada a Moscú y lo terminaron en el otoño de 1687. El 13 de diciembre de este año, como se indica en algunas de las listas de "Akos", ya estaba traducido al idioma eslavo ". "Akos" se presenta en forma de preguntas de los estudiantes y respuestas del maestro. Hay veintiuna preguntas y respuestas. La segunda obra importante (más valiosa que "Akos") de los Likhuds para refutar el latinismo fue "Diálogos, es decir, el discurso de un maestro de griego a cierto Jesús" o, en otras palabras, "espada espiritual". Este trabajo pertenece a Sophronius. Es una experiencia muy afortunada, aunque no del todo completa, de teología acusatoria, escrita en forma de conversación entre un jesuita y un griego. Hay veintiuno de todos los "desvaríos" o "diálogos" en "Mechtz" - En 1692, Ioanniki Likhud revisó y corrigió la traducción al búlgaro antiguo de la liturgia de Jacob, hecha por Eutimio, Patriarca de Tarnovo. - Hay motivos para creer que el Likhuds también participó de manera significativa en la compilación de dos extensas colecciones de esa época, dirigidas contra el latinismo: "Ostna" y "Escudo de la fe".
Pero si uno puede ser escéptico sobre la importancia que tuvieron los Likhuds en la historia de la cuestión del tiempo de la transubstanciación, entonces, sin duda, hay una gran importancia para la iglesia rusa de otra obra de los Likhuds (principalmente Sofronía): el trabajo de corregir y revisar el texto eslavo de la Biblia del Antiguo Testamento. Con una comprensión notablemente correcta de las necesidades de la Iglesia rusa, los Likhuds, poco después de llegar a Novgorod, invitaron al metropolitano Job de Novgorodskol, junto con sus "viejos discípulos", a revisar y corregir el texto eslavo de los libros del Antiguo Testamento. Pero solo 6 años después de eso, el 14 de noviembre de 1712, se formó una comisión por decreto imperial, que recibió instrucciones de “leer la Biblia eslovena y estar de acuerdo en todo con los traductores de la Biblia griega”. Es de destacar que la composición de esta comisión, además de Sophrony, que ocupa el primer lugar en la lista de correctores, incluyó a Fyodor Polikarpov, Nikolai Semyonov, Alexei Barsov y el monje Theolog, todos los estudiantes de Likhuds. Ioanniki Likhud también tuvo una participación insignificante en el trabajo de la comisión. Durante 7 años, la comisión trabajó "con todo celo y celo completo" y en julio de 1720 había terminado su difícil y laborioso trabajo, y en 1723 había logrado revisar y comprobar las correcciones del Pentateuco de Moisés y el libro de Job. Pero el trabajo de los portavoces de Petrovsky no estaba destinado a ser publicado. Algunas razones secretas detuvieron esta obra santa, y solo en 1735 se planteó nuevamente la cuestión de imprimir la Biblia recién corregida. Se organizan una serie de comisiones, que reciben instrucciones de "examinar" el trabajo de los gobernantes de Petrovsky, "si se hace correctamente en todo". Este testimonio se ha prolongado durante quince años, y al final los correctores de la época isabelina aceptaron casi todas las correcciones hechas por la comisión de Pedro el Grande. Desde entonces, el texto eslavo del Antiguo Testamento, con pequeñas excepciones, no ha cambiado; Así, desde hace más de 150 años, la Iglesia rusa utiliza en general el texto bíblico del Antiguo Testamento, editado por la Comisión de Pedro, en el que los Likhuds tanto directa como indirectamente (en la persona de los discípulos) ocupan un lugar tan destacado y honorable.
Likhuds, Ioanniki y Sophrony
Personajes destacados de la historia de la Ilustración rusa del siglo XVII Género Ioanniki. en 1633, d. 7 de agosto de 1717, Sophrony b. en 1652, d. en junio de 1730, las actividades de ambos Likhuds estaban tan estrechamente vinculadas que es imposible presentar la biografía de uno u otro por separado, pero es necesario presentar su vida en un ensayo.
Los hermanos Likhud se consideraban descendientes de la antigua familia principesca de Likhuds, cuyos representantes en el siglo XI, durante el reinado de Constantine Monomakh, Mikhail Stratiotius e Isaac Komnenus, ocupaban los puestos más altos en la jerarquía secular y espiritual. En 1453, cuando cayó Constantinopla, los Likhuds huyeron a las Cícladas y en 1456 se establecieron en la isla de Cefalonia. Aquí nacieron Ioanniki, en el mundo de John, y Sophronius, en el mundo de Spiridon, Likhuda. Posteriormente, los hijos de Ioanniky, Nikolai y Anastas, presentaron su genealogía al Embajador Prikaz, y "Los Grandes Soberanos ... ordenaron que fueran aceptados a su servicio y los escribieran en decretos y listas y en todos los asuntos con el nombre del príncipe, y los apodaron Likhudievs".
Comenzaron su educación en Venecia, luego ingresaron en la Universidad de Padua, donde después de 9 años de estudio recibieron títulos de doctorado. Al regresar a su tierra natal en 1670, el mayor de los hermanos, John, se casó y fue ordenado sacerdote, pero pronto quedó viuda y, con el nombre de Ioannicius, tonsurado monje. Su hermano menor Spiridon aceptó la tonsura con el nombre de Sophronia incluso antes. Ambos se unieron a la hermandad del monasterio de Panagia Ieria, cerca de Venecia. En su tierra natal y en otras ciudades del este, se dedicaron a enseñar y predicar. En marzo de 1683 llegaron a Constantinopla y vivieron durante cuatro meses en el patio con el patriarca Dositeo. Sucedió que en el mismo momento en que los Likhuds estaban en Constantinopla, el Patriarca Dositeo recibió una carta de Moscú del Patriarca Joaquín, en la que le pedía a Dositeo que buscara un maestro confiable de los griegos para la escuela de Moscú, Dositeo, que tomara en serio los éxitos de la enseñanza del griego en Rusia. invitó a los Likhuds a ir a Moscú; pero de antemano, para poner a prueba su ortodoxia, les exigió una confesión de fe; Después de asegurarse de la fiabilidad religiosa de los Likhuds, les proporcionó cartas de recomendación y dinero para el viaje, otros patriarcas entregaron una carta similar a los Likhuds.
El 3 de julio de 1683, los Likhuds abandonaron Constantinopla. Llegaron a Rusia casi dos años después, "debido a muchos disturbios y martirios, en tierra y por mar, que sucedieron durante muchos días, muchas veces y de muchas formas", se retrasaron en su camino por la guerra de los austriacos con los turcos y, principalmente, por las intrigas de los jesuitas en Polonia, que todos los medios posibles para detener a Likhudov el mayor tiempo posible. Durante su larga estancia en Polonia, los Likhuds llevaron a cabo repetidas disputas teológicas con los jesuitas. Finalmente, al ver que no querían dejarlos ir a Moscú de ninguna manera, el Likhuds, en enero de 1685, salió secretamente de Polonia y llegó a Moscú el 6 de marzo del mismo año. Al tercer día después de su llegada, los Likhuds se presentaron a los soberanos, les obsequiaron dos cruces de ciprés talladas y dijeron "oratsy", una en latín y la otra en griego. Los soberanos los recibieron amablemente y les instruyeron "hasta su decreto estatal" para vivir en el patio griego de Nicolás; a sus salarios se les asignó "dos hryvnias por día al mes". Además, se les ordenó entregar "dinero para la llegada de seis rublos y cuarenta martas, 50 rublos por cuarenta". Desde el Monasterio de Nicolás, pronto fueron trasladados al Monasterio de Chudov, y de aquí a la Epifanía; aquí, a expensas del Estado, se ordenó construir para ellos "dos celdas" de tres celdas sazhen; El 15 de marzo de 1685, tuvo lugar una disputa solemne entre Likhud y Yan Belobodsky, uno de los aspirantes al departamento académico. La disputa con Belobodsky no terminó a favor de este último. La victoria sobre Belobodsky puso la autoridad académica del Likhuds en alto a los ojos de la gente de Moscú que estuvo presente en el debate. Pero la desconfianza hacia los griegos fue tal que se exigió a los Likhuds que sometieran "sus enseñanzas" a la orden del embajador. Solo después de tales pruebas preliminares podrían los científicos griegos cruzar el umbral de la escuela de Moscú que se suponía estaba abierta. Al principio esta escuela era muy pequeña; al principio, solo ingresaron seis personas de los estudiantes de último año de la escuela de impresión; inicialmente, las clases se llevaron a cabo en las celdas de los propios Likhuds; y desde diciembre de 1685 - en un edificio escolar especial en el Monasterio de la Epifanía.
La actividad docente de los Likhuds en la Academia comenzó solo en el otoño de 1687, con la construcción de un edificio académico especial de piedra de tres pisos en el monasterio Zaikonospassky. Para la Navidad de 1687, había 76 estudiantes en la Academia: incluidos dos hieromonjes, dos hierodiáconos y un monje. Cuando en enero de 1688 Ioanniki Likhud fue a Venecia y solo Sophronius permaneció como profesor en la Academia, el número de estudiantes comenzó a disminuir, y para la Pascua de 1688 solo había 64 estudiantes en ella. La composición de los estudiantes en la Academia fue la más diversa: también estaban los príncipes Odoevsky, el hijo del príncipe Boris Golitsyn, los hijos de Timofey Savelov, parientes cercanos del patriarca, y así sucesivamente, junto con ellos conocemos a Chelyadinsky y al hijo del novio en la escuela Likhuds; los estudiantes eran tanto laicos como religiosos.
La enseñanza en la Academia se basaba en libros de texto compilados o alterados por los propios Likhuds. Su enseñanza fue de carácter escolar; pero no se puede dejar de admitir que los Likhuds también tienen cierta originalidad e independencia en la formulación de materias académicas. Sin someterse a una escolástica estricta, se esforzaron por poner y poner realmente la enseñanza de las ciencias en la Academia en cierta correspondencia con las necesidades de la vida y el tiempo, y en este sentido, la Academia Zaikonospasskaya era significativamente diferente de la Universidad de Kiev-Mohyla, donde reinaba la escolástica con toda su fuerza. En ese momento, los Likhud estaban muy bien equipados materialmente. Posteriormente, el hijo de Ioanniky - Nicholas, otorgado por el administrador, poseía una propiedad significativa de la tierra. La posición de propiedad del Likhuds también se correspondía con su posición social prominente e influyente en Moscú. Estaba determinado por su propia posición como maestros de la Academia, autoridades en cuestiones de pensamiento teológico y vida de iglesia. La diligente actividad de los Likhuds, su laboriosidad y erudición y, en particular, las disputas sobre la transubstanciación que surgieron en Moscú, que pusieron a los sabios griegos a la cabeza de todo un partido y los nominaron defensores de la fe y la Iglesia, naturalmente deberían haber fortalecido aún más su gran importancia en el entorno de la entonces Moscú. clero y sociedad. En Medvedev y sus asociados nos encontramos con pruebas definidas y contundentes de la posición influyente de las "autóctonas de los Likhudievs". Los Likhuds estaban en los mejores términos con el monje Eutimio, un hombre muy influyente, cercano al patriarca, con el arzobispo Atanasio de Kholmogory y, finalmente, con el propio patriarca Joaquín; lazos estrechos los conectaban con varias personas cercanas al patriarca, como, además de Eutimio, Karion Istomin, el sacristán Iakinth y el hieromonk Philaret, quien más tarde lo reemplazó; en Moscú, los Likhuds entablaron estrechas relaciones con su futuro patrón, Job, archimandrita del monasterio Vysokopetrovsky de Moscú, más tarde metropolitano de Novgorod.
Habiendo ocupado una posición destacada en el mundo eclesiástico, los Likhuds pudieron adquirir importancia en las esferas civiles y tuvieron acceso a la corte de los soberanos; en el surgimiento de estos vínculos con la corte, la actividad de predicación de los Likhuds fue de primordial importancia. En este caso, fueron, por así decirlo, los sucesores de Simeón de Polotsk. Entre los mecenas seculares de los Likhuds, el primer lugar fue ocupado por el príncipe Vasily Vasilyevich Golitsyn; Hay indicios de que ya en la organización de la Academia brindó un apoyo significativo a los Likhuds con su dinero. Además, han sobrevivido muchas cartas y peticiones de Likhuds al príncipe V.V. Golitsyn y sus respuestas, de las cuales se puede ver la disposición a Likhuds de Golitsyn; entre otras cosas, gracias al patrocinio de Golitsyn, Ioanniki Likhud, habiendo ido al extranjero por asuntos familiares, recibió el título de enviado ruso al gobierno veneciano. Esta misión diplomática de I. Likhud se remonta a 1689. Se le dio la obligación de involucrar a Venecia en una alianza con Moscú en la lucha contra los turcos. Ioanniki llegó a Venecia el 22 de abril de 1689. El gobierno veneciano, sin embargo, sobre la base de los poderes otorgados a Ioanniki, acordó reconocerlo solo como un mensajero, y no quiso reconocerlo como un enviado. Ioanniki escribió a los soberanos que los pueblos subordinados a Turquía anhelan la liberación del yugo turco y no esperaron hasta que finalmente Constantinopla estuviera en manos de los autócratas rusos. Con los fracasos de la campaña de Crimea, la propuesta de conquistar Constantinopla era claramente irrealizable, y el 31 de julio de 1689, los soberanos, notificando al Senado veneciano los éxitos de la guerra con Crimea, pidieron a su mensajero que se marchara de inmediato.
Entre otros mecenas seculares de los Likhuds, se puede nombrar a Abraham Fedorovich Lopukhin, un pariente cercano de Peter I por su primera esposa, Fedor Matveich Apraksin y FA Golovin. Pero aprovechando el patrocinio de personas influyentes del mundo eclesiástico y secular, los Likhuds también tenían muchos enemigos en Moscú que, con envidia y hostilidad, seguían sus éxitos y buscaban socavar su importancia. Su enemistad hacia los Likhuds era tanto más feroz porque para muchos se basaba no solo en relaciones personales y relatos, sino también en la diferencia radical en los principios educativos que separaban a los Likhuds de sus oponentes. Los enemigos de los Likhuds no daban mucha importancia a su mérito académico, su enseñanza se consideró infructuosa y trataron de infundir desconfianza en su ortodoxia. Con toda la fuerza de su amargura, los enemigos del Likhud atacaron el carácter moral, de hecho, lejos de ser irreprochable, del autoensamblaje de los Likhudievs. Los acusaron primero de codicia, luego de orgullo, de falta de gratitud hacia el pueblo ruso, en cuyo país fueron recuperados por los favores de grandes soberanos y enriquecidos. La acusación de codicia fue repetida constantemente por los malvados de los Likhuds. Entre sus adversarios estaba su antiguo patrón, el patriarca Dositeo de Jerusalén, quien descubrió que no le mostraban suficiente gratitud; se opuso a los Likhuds con una serie de acusaciones y comenzó a solicitar su expulsión de la escuela. Pero los Likhuds eran necesarios en Moscú y no consideraron posible donarlos al Patriarca. Sin embargo, el comportamiento no del todo digno en Moscú de Nikolai Likhud, el hijo de Ioannikiev, puso a ambos profesores en una posición tan falsa que huyeron de Moscú el 5 de agosto de 1694. Los hijos del primero, Nikolai y Anastas, huyeron con ellos. Fueron apresados \u200b\u200bde camino a Smolensk y devueltos a Moscú, pero tuvieron que abandonar la Academia y fueron desalojados a la imprenta. Su posición aquí, en comparación con la anterior, era muy poco envidiable. Pero su conocimiento y la falta de personas capaces de atender las necesidades de la época, "cuando, en palabras de S. M. Solovyov, la reforma ya llamaba con fuerza a la puerta", obligó al gobierno a cambiar su actitud hacia los eruditos. A los Likhuds se les otorgó el derecho a vivir en libertad, y no dudaron en usar esta libertad en beneficio de la educación rusa. Comenzaron a enseñar el idioma italiano. Hasta 1697 enseñaron en privado; El 15 de mayo del mismo año, se emitió un decreto imperial personalizado para que los boyardos y otros rangos enviaran a sus hijos a aprender el idioma italiano de los maestros de los griegos: Ioannikiy y Sophroniy Likhudiev. Esta es la primera orden del gobierno sobre la difusión del conocimiento de las lenguas europeas en Rusia. Según este decreto, se asignaron 55 estudiantes a los Likhuds, pero a partir de la información proporcionada por los propios Likhuds, está claro que solo 10 personas realmente estudiaron con ellos, a saber, dos príncipes Prozorovsky y ocho hijos de empleados y comerciantes.
Incluso en el rango de maestros de la Academia, los Likhuds se declararon actividades de predicación; El despido de los mentores de la Academia les sirvió de nuevo impulso para componer palabras, sobre todo de forma loable y panegírica. Los sermones del Likhud se conocen hasta el año 12: Una palabra instructiva, no te afeites el cabello según las leyes; Alabanza a Alexei, el Hombre de Dios, que dejó a su prometida (se desconoce el momento de pronunciar ambas palabras); Palabras de elogio de la bendita memoria del zar John Alekseevich, 1696; Triunfo del zar Peter Alekseevich cerca de Azov en 1697; Unas palabras de elogio para el zar Peter Alekseevich a su regreso de Holanda en 1698; Una enseñanza sobre la predestinación en la quinta semana de Cuaresma, impartida en 1701 en la Catedral de la Dormición de Moscú en tres recepciones; Palabra sobre Sofía, la sabiduría de Dios, escrita por el Likhuds en Novgorod en 1708; Unas palabras de elogio para Varlaam Khutynsky, también escritas en Novgorod; Unas palabras de elogio de Sophrony por el cumpleaños del zar Peter Alekseevich; La leyenda de un triunfo gozoso y solemne, un erizo creado por la entrada de Su Luminoso Majestad ... glorioso es el ser del conquistador de los suecos y sus enemigos internos (pronunciada en 1709 con motivo de la victoria de Poltava); Un triunfo de la paz eterna más próspera y gloriosa ... con una corona sveisky (una palabra pronunciada por Sophronius Likhud en diciembre de 1721) y una palabra encomiable para la gloriosa boda de la emperatriz más piadosa ... Ekaterina Alekseevna, escrita por él en mayo de 1724.
Entre estas palabras, predominan los panegíricos a personas de la familia real, sobre victorias u otros hechos destacados. Algunas de estas palabras, incluidas las palabras de elogio a Pedro por la captura de Azov, se conservaron en los propios documentos del emperador. Obviamente, los predicadores, ya sea personalmente o por mediación de sus simpatizantes, llevaron sus loables discursos a la vista favorable del soberano. La predicación sirvió, por lo tanto, para los Likhuds como un medio para recordar al gobierno ruso de sí mismos; Al mismo tiempo, está claro que la remoción de los mentores de la Academia de sus puestos no dañó por completo su reputación en las más altas esferas gobernantes. En términos de contenido y forma, los sermones del Likhuds se distinguen por su total desapego de la vida y el extremo escolasticismo de la construcción.
A principios de 1698, una nueva tormenta estalló repentinamente sobre Likhudy. Estos fueron detalles que desacreditaron a Likhudov en el caso de su discípulo, el diácono Peter Artemyev, quien había sido seducido por el latinismo. Peter Artemiev en 1688-91 Junto con Ioannikiy viajó a Venecia, escuchó lecciones en las escuelas locales y, llevado por la idea de unir las Iglesias, aceptó la unión. De regreso a Moscú, continuó estudiando aquí durante algún tiempo en la Academia Eslava-Griego-Latina, pero no cambió su forma de pensar y actuó como un ferviente, hasta el fanatismo, un predicador de sus delirios. En mayo de 1698, tras la denuncia de su párroco, Peter Artemiev fue citado al juicio del Patriarca y enviado al monasterio Novospassky para su corrección y arrepentimiento, bajo la supervisión del archimandrita Isaías. Por sí misma, la seducción de uno de los discípulos hacia el latinismo debería haber herido al Likhuds a los ojos de las más altas autoridades eclesiásticas. Los comentarios de Artemyev sobre sus maestros y los detalles que informó en sus cuadernos, escritos en el monasterio Novospassky, sobre la vida de Ioanniky en el extranjero, comprometieron aún más a Likhudov a los ojos del patriarca. En sus cuadernos, Peter Artemyev presentó a Likhudov como personas que no tienen ciertas convicciones religiosas y "cojean de rodillas". Se decidió interrogar a Ioannikios. No se sabe qué explicaciones dio Ioanniky durante este interrogatorio. En cualquier caso, las acusaciones de Artemyev no fueron en vano para los Likhuds, y aunque en el veredicto conciliar Artemyev fue acusado de que "escribió sobre muchos tetrate, sin embargo, sus maestros son deshonrados y reprochados, llamándolos neukes y Uniates" sin embargo, en realidad, el patriarca vio sus mensajes no como calumnias, sino como serias acusaciones, y en junio de 1698 sacó a Likhudov de la imprenta al monasterio de Novospassky. Los Likhuds permanecieron en el monasterio de Novospassky hasta enero de 1704; durante este tiempo compusieron dos escritos polémicos contra los protestantes. El primero de ellos, bajo el título "Herejías de Lutero" (publicado por el Prof. Tsvetaev en memo. A la historia del protestantismo, vol. 1), presenta una breve lista de las características que distinguen al protestantismo de la ortodoxia tanto en las relaciones dogmáticas como rituales y cotidianas; de todas estas características Likhuds número 17. En la edición generalizada posterior de "Herejías luteranas", su número se eleva a 19 y, después de especificar las características del luteranismo, el autor pregunta cómo mirar a los ortodoxos que admiten luteranos y otros herejes en la Iglesia Ortodoxa. , llamarlos ortodoxos o, finalmente, tener comunicación con ellos. La respuesta se da en el sentido de que éstos son cruelmente pecadores.
La segunda obra del Likhuds contra los protestantes, escrita en 1701, se conoce con el nombre de "La palabra de la predestinación". El ensayo fue escrito en forma de sermón y fue pronunciado por los Likhuds durante la Gran Cuaresma de 1701, primero desde el departamento académico, y luego en la Catedral de la Dormición de Moscú en partes, en tres o cuatro recepciones. Esta palabra tiene el mérito de un tratado profundamente pensado.
Mientras vivían en el monasterio de Novospassky, los Likhuds participaron en la compilación de su alumno Theodor Polikarpov de una publicación importante en ese momento, "El léxico es trilingüe, es decir, los dichos de tesoros eslavos, griegos, griegos y latinos". Junto con Stefan Yavorsky y Raphael Krasnopolsky, el Likhuds revisó este léxico y lo complementó, y ya en esta forma corregida el léxico fue publicado el 1 de diciembre de 1704. En 1704, una nueva denuncia de Savva Raguzinsky siguió a Likhudov. La denuncia de Raguzinsky fue política, no religiosa; aparentemente, confirmó la acusación presentada contra los Likhuds por el Patriarca Dositeo de que estaban escribiendo a Constantinopla sobre el estado actual de los asuntos del estado de Moscú. Esta acusación, grave en ese momento, surtió efecto. No consideraron posible dejar Likhudov en Moscú, donde se esperaba al embajador turco Mustafa-aga, y el 27 de enero de 1704, se emitió un decreto: “los ancianos de los maestros Ioannikiy y Sofroniy Likhudiev con sus hijos y su gente, por la llegada del embajador turco Mustafa-aga, deberían ser exiliados de Moscú a un monasterio distante hasta que su gran soberano por decreto, mientras que el embajador de Turskoy en Moscú se quedará y los mantendrá bajo supervisión ". El 4 de febrero se emitió un nuevo decreto: enviar a los Likhuds a vivir "en el monasterio de Ipatskaya en Kostroma". Los Likhuds vivieron en el Monasterio de Ipatiev hasta enero de 1706. Fue el momento más difícil de sus vidas, pero sin embargo, a los Likhuds se les permitió realizar trabajos científicos y mantener correspondencia con sus conocidos y amigos. En 1705, en el monasterio de Ipatiev, completaron una extensa gramática griega. Al mismo tiempo, escribieron una denuncia de la herejía de Lutero y Calvino, un extenso ensayo polémico contra luteranos y calvinistas, en refutación de tres escritos lutero-calvinistas: El Catecismo de Joachim Camereria, Recordatorios de Caspar Paker y Metafísica de John Maccovius. Escrito en difíciles condiciones externas, sin suficientes manuales, este extenso ensayo (que consta de 486 hojas) no representa los méritos que distinguen otras obras teológicas y literarias de los Likhuds. Esto no es más que una colección de diferentes interpretaciones, exponiendo las verdades cristianas más generales, que, además, a veces tienen sólo una relación distante con el tema.
El 31 de enero de 1706, se emitió un decreto, que ordenaba "transferir a los Likhuds del Monasterio de Ipat a los monasterios de Novgorod, que está en la diócesis de Novgorod y Velikolutsk, Job Metropolitan, y no dejarlos ir a Moscú sin su gran soberano". Los Likhuds se lo debían a su antiguo simpatizante, el metropolitano Job de Novgorod, quien, habiendo solicitado su traslado a Novgorod, tenía la intención de confiarles la enseñanza en la escuela, que planeaba abrir en Novgorod. Junto a ellos acudieron a ayudarles "algunos de sus antiguos alumnos"; con el mismo propósito, el monje del monasterio Pereyaslavsky Nikolsky Savvaty fue convocado a Novgorod. La escuela estaba ubicada en un gran edificio, construido expresamente a expensas de la tesorería de Sofía. Los discípulos fueron recogidos "de diferentes rangos y de todas las edades". En agosto de 1714, se inscribieron hasta 100 estudiantes en la escuela de Novgorod, y en total 153 personas estudiaron en la escuela de Novgorod durante la enseñanza de Likhuds. Todos ellos fueron apoyados por la tesorería de la casa del Metropolitano. Posteriormente, se estableció una cierta tarifa para el mantenimiento de la escuela de las iglesias y monasterios de la diócesis. Desde el principio, se abrieron dos clases, o escuelas, en la escuela: "una en el dialecto helénico, la otra en el dialecto eslavo general". El traductor Fedor Gerasimov enseñó en la escuela eslava y Likhuda en la griega. Al principio, tras la apertura de la escuela, Metropolitan Job pretendía introducir, además del griego, el estudio de la lengua latina en su escuela, pero luego pospuso esta intención y se limitó sólo al "dialecto griego y eslavo-ruso". Por parte de eruditos y auxiliares docentes, la escuela contó con Job, quien puso a su disposición una parte de su bastante extensa biblioteca; sin duda, los Likhuds también trajeron consigo al menos parte de su importante biblioteca.
Además de estudiar en la escuela, los Likhuds, mientras vivían en Novgorod, también se dedicaban a trabajos académicos teológicos y literarios, principalmente en traducción. El propio emperador pronto se aprovechó de la diligencia de los eruditos griegos. En 1707 les envió dos libros en latín para su traducción. Esas fueron las obras del jesuita Athanasius Kircher, el libro "Esfinge" (Sphynx mystagoga, sive diatriva hierogliphica) y "El manto de las virtudes romanas de Eneas, como Virgilio, y que las hazañas fueron valientes". La traducción del primero de estos libros por Likhuda contó con una breve interpretación de que "la esencia del esfinio y la momia". Los documentos del gabinete del emperador contienen una traducción de Sigismond Albert sobre la altillería y formas de derrotar a los turcos, realizada por los Likhuds del italiano al eslavo. Casi al mismo tiempo, los Likhuds corrigieron el servicio de St. Sofía, la Sabiduría de Dios, y nuevamente escribió un prólogo, stichera y un canon en su honor. Metropolitano. Job envió este trabajo Likhudov al director de la imprenta de Moscú, Fyodor Polikarpov, "para mirar y arreglar". Mientras tanto, no a todos les gustó el nuevo servicio, e Ioanniki Likhud escribió una respuesta "sobre la censura de los servicios recién compuestos de Sophia, la Sabiduría de Dios". Casi al mismo tiempo, Sofroniy Likhud tradujo del italiano al griego "la explicación de las liturgias armenias", de la edición veneciana de 1690, y F. Polikarpov tradujo esta traducción al ruso. Se puede pensar que esta traducción fue hecha por Sofronio también a petición del rey. El hecho es que en 1701 los armenios, a través de un tal Ezrael Oriya, se dirigieron al emperador con una solicitud para liberarlos del yugo musulmán. El Emperador simpatizaba mucho con esta idea. "Ellos (los armenios) nos pidieron que nos tomáramos bajo su protección por una sola fe, escribió, y por el bien del cristianismo, a los armenios no se les puede negar esto". La Guerra del Norte, que absorbió toda la atención del zar, impidió la realización de esta idea; sin embargo, Peter no lo dejó por completo y recopiló activamente información sobre los armenios, los reponía, mantenía relaciones con los armenios y, tan pronto como se concluyó la paz de Nystadt, emprendió inmediatamente una campaña en Persia.
Reunió. Job pidió permiso al emperador para tomar de Moscú del taller de impresión el léxico greco-eslavo-latino de Epiphanius Slavinetsky, así como la pertenencia a la llamada imprenta superior de Simeón de Polotsk. El emperador permitió esto, permitió tomar de Moscú maestros y una guía para ayudar en las traducciones. Pero Job no tuvo que iniciar una imprenta; por el contrario, las escuelas de Novgorod solo perdieron a uno de sus maestros: enviado a fines de 1707 a Moscú para hacerse cargo de la imprenta, Sofroniy Likhud fue retenido allí para enseñar el idioma griego. En enero de 1708 se decidió llevar a Ioannikius a Moscú, pero Job empezó a trabajar duro para evitar que se llevaran a Ioannikius de Novgorod y, si era posible, devolverle a Sophronius; Ioanniky se quedó en la escuela del obispo de Novgorod, mientras que Sophronius no regresó. Ioanniky siguió siendo profesor en la escuela de Novgorod hasta 1716. A pesar de su avanzada edad y su trabajo en la escuela, no abandonó los estudios literarios. En la correspondencia de Met. Job, encontramos una indicación de dos traducciones hechas por Ioannikiy durante este tiempo - a saber, los libros "Sobre la ortodoxia" e "Interpretaciones del Padrenuestro, el erizo es nuestro padre"; traducción del último libro en septiembre de 1713 por Met. Job envió un regalo a Tsarevich Alexei Petrovich. Al mismo tiempo, Ioanniki corrigió la vida del monje Varlaam de Khutynsk y le escribió unas palabras de elogio; en septiembre de 1708, Ioanniky compuso "Una palabra solemne sobre Sofía, la sabiduría de Dios". Fue escrito a petición del tesorero de la casa del obispo, hieromonk Theodosius, y es en parte un tratado histórico-afológico, en parte dogmático. El ensayo consta de dos partes. En el primero, Ioanniki expone la historia de la dispensación y decoración de la iglesia de St. Sofía en Constantinopla, en el segundo, procede a abordar el tema del icono de la Sabiduría de Dios Verbo y, explicando su peculiar tipo, expone la doctrina dogmática sobre la encarnación del Hijo de Dios, sobre la relación mutua de las Personas del Divino y transmite brevemente la enseñanza sobre los siete sacramentos de la Iglesia.
En 1716, Ioanniki obtuvo permiso para trasladarse a Moscú. Aquí se instaló en el patio de Kazán con su hermano Sophrony y compartió su trabajo sobre la corrección de la traducción eslava de la Biblia. Junto con su hermano, también participó en la protesta de los teólogos de Moscú contra Feofan Prokopovich, quien en 1716 fue convocado a San Petersburgo para ser ordenado obispo. Los eruditos de Moscú, Theophylact Lopatinsky y Gedeon Vishnevsky, habiendo elegido opiniones demasiado audaces o erróneas de los escritos de Theophan, formularon cargos contra él, para evitar que obtenga la dignidad episcopal. Para dar más fuerza a su voz y eliminar la sospecha de enemistad personal hacia ella, los manifestantes se dirigieron a los Likhuds y les pidieron que expresaran su opinión. Aquellos dieron una revisión no a favor de Theophanes. Habiendo obtenido la opinión de los Likhuds, Feofilakt y Gedeon se dirigieron a Stefan Yavorsky con una solicitud para enviar sus acusaciones a San Petersburgo. Tras algunas vacilaciones, Yavorsky accedió y envió una denuncia contra Teófanes, en la que pedía al soberano que pospusiera su consagración al obispo hasta que renunciara a su enseñanza, que no concordaba con la enseñanza de la Iglesia oriental. La audaz protesta de los teólogos de Moscú no tuvo éxito. El metropolitano Stephen tuvo que confesar que no había leído las obras de Theophanes. Theophylact y Gideon se vieron obligados a disculparse por escrito por la injusticia de la acusación contra él; Por alguna razón, Likhudov se quedó solo esta vez. La participación en la protesta contra Teófanes fue el último paso, conocido por nosotros, en la actividad social de Ioannikius. El 7 de agosto de 1717 murió a la edad de 84 años; su cuerpo fue enterrado en la Academia en la iglesia del refectorio inferior del monasterio Zaikonospassky.
Sophrony, como se mencionó anteriormente, habiendo llegado a Moscú a fines de 1707, fue detenida por Steph. Yavorsky y se convirtió en maestro de la escuela de la "lengua helénica", cuya necesidad para la Iglesia rusa era bien entendida por el locum tenens del trono patriarcal. Esta escuela estaba ubicada en el patio de Kazán y representaba, por así decirlo, una rama de la Academia. Simultáneamente con la enseñanza en una escuela griega, Sophrony participó activamente en la comisión para la revisión y corrección de la traducción eslava de la Biblia. En 1717, Sophrony, que aún no había recibido una cierta remuneración por la enseñanza, en términos de salario, fue equiparado a los maestros de la Academia Latina Eslava: tenía derecho a 150 rublos. por año de las sumas de la Orden Monástica y retuvo la remuneración que recibió de la oficina de la imprenta de Moscú - "por trabajo bíblico" - en la cantidad de 50 rublos. en el año. Al mismo tiempo, Sophrony se inscribió en el número de mentores a tiempo completo de la Academia Latina Eslava, en cuya lista ocupa el primer lugar después del rector.
De las obras escritas por Sophronius durante este período de su vida, se conoce "Kolluriy sobre la feroz pasión de curar a Kapitonsky", el motivo de la escritura, que fue un evento que tuvo lugar en Novgorod, donde en ese momento el famoso maestro cismático Semyon Denisov Vtorushin estaba detenido en el rango jerárquico en prisión. El metropolitano Job lo llamó repetidamente a sí mismo y lo exhortó a regresar a la Iglesia y dejar el cisma, pero fue en vano. No contento con la defensa oral de sus opiniones, Denisov le presentó a Metropolitan Job una serie de cartas o epístolas. En uno de ellos, expuso "la culpa que proclama nuestra (es decir, cismática) separación de ... la Iglesia: con qué argumentos confirmamos esto lo hacemos". El metropolitano Job ordenó traducir la epístola de Denisov al griego, y Ioannikiy Likhud para escribir su análisis y refutación. Ioanniky, debido a la vejez y la debilidad, no tuvo tiempo o no pudo cumplir la orden del metropolitano y pronto se mudó a Moscú. Como persona más joven y enérgica, Sofronio asumió el trabajo confiado a Ioannikiy, pero como extranjero, poco familiarizado con la arqueología e historia rusas y la cosmovisión misma de los viejos creyentes rusos, fue incapaz de aplicarse a los conceptos de los lectores rusos en la forma de juicio y presentación. Por eso su Collurium resultó inadecuado para su propósito y tampoco recibió distribución entre los ortodoxos, y mucho menos entre los cismáticos. Este último, probablemente, permaneció incluso completamente desconocido.
Sophronius enseñó en una escuela griega hasta principios de 1722. En octubre de 1721, se sugirió que fuera ordenado obispo de Irkutsk, pero este nombramiento no se llevó a cabo; El 17 de febrero de 1723, por decreto del Sínodo, fue nombrado archimandrita del monasterio de Solotchin. Los monjes de Solotchinsky estaban descontentos con el nombramiento de Sophrony para ellos y lo saludaron con oculta hostilidad y aversión. Pronto, en nombre del obispo de Riazán Gabriel (Buzhinsky), llegaron varios informes y peticiones con acusaciones contra Sofronio de los hermanos monásticos; Los hermanos se quejaron de que, debido a su vejez y morbosidad, Sophrony no prestaba atención a las necesidades e intereses monásticos, y señalaron todo tipo de abusos que personas cercanas al archimandrita se permitían, especialmente el nieto de Sophrony, Ivan Likhudiev. No hay duda de que en estas acusaciones y denuncias había una cantidad significativa de verdad. Gabriel, habiendo recibido estos cargos, los remitió al Sínodo. Por su parte, expresó la opinión de que lo mejor es identificar a Sofronio en algún otro lugar, porque realmente "por su antigüedad y el dolor del servicio de la iglesia, envía asuntos monásticos y patrimoniales no solo para gobernar, sino para hablar, no exactamente en ruso. pero en griego tampoco puede ". Pero el Sínodo del 12 de junio de 1727 ordenó: “a esa archimandrita Sophrony Likhudiev que sea el abad en ese monasterio sin cambios, y que le entregue el salario determinado para él y comida y otros con urgencia, de modo que ya era anciano en el momento de su asignación a este monasterio por el archimandrita, sólo se le hizo esa determinación para muchas de sus obras en la enseñanza escolar, con el fin de consolar su vejez, y no para la gestión de asuntos monásticos y patrimoniales, que en muchos otros lugares son enviados por gobernadores y kelari y tesorero con los hermanos; y para determinar la gestión de asuntos monásticos y patrimoniales. para él el gobernador, un hombre de habilidad y benevolencia, que no tenía vicios ni sospechas. Pero incluso después de eso, las luchas y discordias en el monasterio de Solotchinsky no cesaron; finalmente llegó al punto que a fines de febrero o principios de marzo de 1729 el mismo Sofronía decidió irse su monasterio y huyó a Moscú. Entonces, el Sínodo, por decreto del 6 de mayo de 1729, ordenó a Sofronio, "para la vejez y el agotamiento perfecto debido a Me gustaría tener enfermedades paralizadas, alejarme de ese archimandrita y determinar, para calmar su vejez, al monasterio Novospassky, que está cerca de Moscú ", donde murió en junio de 1730, a los 78 años.
La importancia de los Likhuds en la historia de la iluminación espiritual rusa fue bastante amplia y beneficiosa. Baste señalar que en Moscú y En Novgorod, capacitaron a alumnos tan educados como Fedor Polikarpov, Nikolai Semenov, Alexei Barsov, los monjes Kosma, Theolog, Job, Palladiy Rogov, Doctor Postnikov y más tarde Theodor Maksimov; todos estos estudiantes de Likhudov se declararon como actividades fructíferas en varios campos de la ciencia y la vida, y sus actividades son una prueba indiscutible de la influencia benéfica de los Likhuds en la iglesia y la vida social rusas. El Sínodo, en un decreto del 17 de febrero de 1723, calificó las obras de los eruditos en la enseñanza de la juventud rusa como "dignas, dignas y conocidas por todos". Esta respuesta del máximo gobierno de la Iglesia rusa sirve como la mejor evaluación de las actividades educativas de los Likhuds y el mejor monumento para ellos. Entre las obras de carácter puramente científico, se denominará Likhuds su corrección del texto griego de la Confesión Ortodoxa en la edición original del Panagiot. Este texto de la Regla, corregido por los Likhuds. Se imprimieron las Confessions Laurus. Norman, primero profesor de Uppsala y luego obispo de Gotemburgo, en Leipzig en 1695. Las correcciones realizadas por los Likhuds (la mayoría de las cuales son puramente gramaticales), Norman las coloca al margen en forma de variantes o discrepancias. La publicación de Norman fue repetida en Breslau por Hoffmann en 1751. La actividad predominantemente científica y literaria de los Likhuds, debido a las circunstancias de la época, adquirió un carácter polémico y apologético y se dirigió contra los latinos o contra los luteranos y calvinistas. Su polémica contra los latinos sobre la cuestión del tiempo de la transubstanciación de los santos dones adquirió especial importancia y fama. Independientemente de las obras literarias, el apoyo moral que el Likhuds brindó a los defensores de la ortodoxia fue de gran importancia en la disputa sobre este tema. La importancia de los Likhuds en la historia de las disputas sobre el tiempo de la transubstanciación es tan significativa que algunos investigadores consideran posible reconocerlos como los culpables de estas disputas. Pero esta opinión es infundada. Un estudio cuidadoso demuestra que este tema ya está maduro y que la polémica que surgió sobre este tema tuvo algunas razones internas que la alimentaron. Uno de de los participantes en las disputas sobre la transubstanciación, Su Gracia Athanasius Kholmogorsky, señaló correctamente la verdadera razón de esta disputa, diciendo que él surgió debido a correcciones de libros en el patio de impresión.En efecto, en los libros didácticos y litúrgicos de esa época se daban soluciones desiguales a la cuestión del tiempo de la transubstanciación, lo que en la práctica, con la inclinación del pueblo ruso de esa época a considerar cualquier tema no tanto desde el lado teórico como desde el lado ritual práctico, generó controversia sobre cuándo exactamente hacerlo. realizar el “culto divino” del cuerpo y la sangre de Cristo: ya sea durante la gran salida, durante la pronunciación de las palabras de Cristo: “acepta, come y bebe” o más tarde, al pronunciar la oración: “y haz tu pan para ti”, etc. Para resolver este problema, prevalece la opinión latina, pero también se expresa una visión diferente (cismática), y la visión ortodoxa se expresa claramente en la Tabla. La práctica de la Iglesia en el punto controvertido tampoco representó la uniformidad adecuada. En la literatura teológica y la práctica eclesiástica de esa época, precisamente en la incertidumbre y contradictoria naturaleza de sus visiones sobre el tiempo de la transubstanciación, ya se daban condiciones que podían provocar posteriores acalorados debates y las polémicas que realmente comenzaron.
El testimonio de Sylvester Medvedev, es decir, una persona de la que de ninguna manera se puede sospechar que simpatice con los Likhuds, demuestra que incluso antes de la llegada de los Likhuds, la cuestión del tiempo de la transubstanciación había logrado atraer la atención de los luchadores del libro de Moscú y se convirtió en tema de discusión, aún oral. Por otro lado, hay razones para creer que los Likhuds, incluso antes de su llegada a Rusia, en el oeste, tuvieron la oportunidad de familiarizarse completamente con la cuestión de la transubstanciación, por lo que el tema de la perplejidad de Moscú les era bien conocido. Por eso, poco después de llegar a Moscú, cuando no solo los partidarios de la ortodoxia, sino, podría pensarse, sus oponentes, acudieron a ellos en busca de explicaciones y apoyo, el Likhuds decidió elegir este tema como tema de una disputa pública con Belobodsky. La cuestión del momento de la transubstanciación, planteada abiertamente en una disputa pública, debería haber atraído la atención de la sociedad. Pasiones políticas y partituras personales, finalmente, la hábil actividad de los jesuitas, todo ello dio a la disputa sobre el tiempo de la transubstanciación un carácter apasionado y tormentoso, que no habría recibido con un talante más tranquilo de las partes contendientes.
Pero esta duración y pasión de la disputa también habla del hecho de que la cuestión del tiempo de la transubstanciación tenía un significado social vital y que su correcta solución era extremadamente necesaria. El Likhuds se mantuvo firme en la defensa de la comprensión ortodoxa de esta cuestión y tuvo una gran influencia en su solución en la dirección adecuada. Este es su mérito ante la Iglesia rusa. El monumento literario de la participación de los Likhuds en la disputa sobre el tiempo de la transubstanciación es una obra extensa bajo el título: "Akos o Medicina, opuesta por el venenoso remordimiento de la serpiente". Los Likhuds empezaron a escribir "Akos", con toda probabilidad, poco después de su llegada a Moscú y lo terminaron en el otoño de 1687. El 13 de diciembre de este año, como se indica en algunas de las listas de "Akos", ya estaba traducido al idioma eslavo. "Akos" se presenta en forma de preguntas de los estudiantes y respuestas del maestro. Hay veintiuna preguntas y respuestas. Las primeras tres respuestas enseñan una enseñanza general sobre las ordenanzas y las condiciones para su validez y eficacia. Habiendo expuesto la enseñanza ortodoxa sobre los sacramentos en general, en 4-8 respuestas, el Likhuds se detiene en particular sobre el sacramento de la Eucaristía y expone en detalle la enseñanza sobre la transubstanciación; en las preguntas 9 y 11, pasan a la doctrina de inclinarse ante las palabras del Señor y, en general, en la liturgia. Luego (respuesta 12-17) Likhuds transfiere el tema al terreno histórico. Con varios testimonios demuestran que la enseñanza que defienden es realmente la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa y que así creía la Antigua Iglesia Rusa. En las últimas cuatro preguntas de los "Akos", los Likhuds abordan algunas preguntas sobre el bautismo.
La segunda obra importante (más valiosa que "Akos") del Likhuds para refutar el latinismo fue "Los diálogos, es decir, los desvaríos de un maestro griego a cierto jesuita" o, en otras palabras, "Espada espiritual" (publicada en Kazán en 1866). Esta obra pertenece al propio Sofronio y fue terminada por él en febrero de 1690. Se trata de una experiencia de teología acusatoria muy exitosa en el tiempo, aunque no del todo completa, escrita en forma de conversación entre un jesuita y un griego. Hay veintiún "Ranunches" o "Diálogos" en "Mechets". Los "diálogos" fueron una contribución importante a la literatura teológica del siglo XVII, atestiguando la notable inteligencia del autor y su gran lectura teológica. Los contemporáneos apreciaron mucho los Diálogos, lo cual se evidencia por el gran número de sus listas que han llegado hasta nuestro tiempo. Los "Diálogos" representan el último trabajo original de los Likhuds para refutar el latinismo. Además, con el objetivo de la misma lucha con los partidarios de la visión latina sobre el controvertido tema, en 1692 Ioanniki Likhud revisó y corrigió la traducción antigua eslava, búlgara, de la liturgia de Jacob, realizada por Eutimio, patriarca de Tarnovsky.
Hay motivos para creer que el Likhuds también participó de manera significativa en la recopilación de dos extensas colecciones de esa época, dirigidas contra el latinismo, "Ostna" y "Shield of Faith".
Sin duda, otro trabajo de los Likhuds (principalmente Sofrony) sobre la corrección y revisión del texto eslavo de la Biblia del Antiguo Testamento es de gran importancia para la Iglesia rusa. Con una comprensión notablemente correcta de las necesidades de la Iglesia rusa, los Likhuds invitaron voluntariamente al metropolitano Job de Novgorod, junto con sus "viejos discípulos", a revisar y corregir el texto eslavo de los libros del Antiguo Testamento. Job respondió con entusiasmo a esta propuesta y en 1706 comenzó a pedir enérgicamente tanto al soberano como al pueblo influyente de ese tiempo, Zotov y AD Menshikov, que se confiara a Ioannikiy y Sophrony "para llevar a cabo esta acción piadosa". A pesar de estos problemas, el deseo de Met. Job esta vez no se cumplió, y solo 6 años después, el 14 de noviembre de 1712, se formó una comisión por decreto personal, a la que se le instruyó "leer la Biblia eslovena y estar de acuerdo en todo con los traductores de la Biblia griega". Es de destacar que la composición de esta comisión, además de Sophrony, que ocupa el primer lugar en la lista de correctores, incluyó a Theodor Polikarpov, Nikolai Semyonov, Alexei Barsov y el monje Theolog, todos los estudiantes de Likhuds. Algunos, insignificantes, sin embargo, participaron en el trabajo de la comisión y Ioanniki Likhud. Durante 7 años la comisión trabajó "con todo celo diligente y cuidadoso" y para julio de 1720 había terminado su difícil y minucioso trabajo, y en 1723 incluso había logrado revisar y comprobar las correcciones de los cinco libros de Moisés y el libro de Job; y cabía esperar que pronto se publicara el trabajo de los portavoces de Petrovsky. Pero eso no sucedió. Algunas razones secretas, cuya verdadera naturaleza no se conoce con certeza, detuvieron este caso durante 10 años completos, y solo en 1735 se planteó nuevamente la cuestión de imprimir la Biblia recién corregida y se organizaron varias comisiones, que recibieron instrucciones de "examinar" el trabajo de los portavoces de Petrovsky: “¿Se hizo bien en todo?” Este testimonio duró quince años, y al final los correctores de la época isabelina aceptaron casi todas las correcciones hechas por la comisión de Pedro el Grande. Desde entonces, el texto eslavo del Antiguo Testamento, con insignificantes excepciones, se ha mantenido sin cambios, por lo que durante más de 150 años la Iglesia rusa ha utilizado en general el texto bíblico del Antiguo Testamento, editado por la Comisión de Pedro, en el que los Likhuds personalmente y a través de sus discípulos poseen la primera y más sitio de honor. En el carácter moral de los Likhuds, los enemigos y los malvados señalaron muchos lados oscuros en su tiempo. De hecho, no eran personas de santas hazañas y convicciones, como lo era Máximo el griego; pueden compararse legítimamente con sus otros compañeros de tribu Paisius Ligarid; son tan internacionalistas itinerantes como Ligarid. Como él, son realmente astutos, halagadores y egoístas. Pero sería un grave error ver en el Likhuds algún tipo de intrigantes profesionales y ver víctimas inocentes en sus oponentes. Si, quizás, los Likhuds son culpables de los disturbios y disputas que ocurrieron durante ellos, entonces son culpables, en cualquier caso, no más que sus oponentes, quienes no solo se defendieron, sino que también atacaron y buscaron la victoria, a menudo sin mirar sus medios. La intensidad y pasión de la lucha que los Likhuds tuvieron que soportar con sus oponentes explica y en parte excusa algunos de sus indiscriminados medios. Considerando imparcialmente los numerosos elogios y censuras de los Likhuds, debemos decir que ambos tienen una cierta cantidad de verdad detrás de ellos, y el marcado contraste entre ellos se explica por la diferencia en los criterios utilizados por sus enemigos y sus admiradores para evaluar la importancia de los Likhuds: algunos apreciaron sus méritos aprendidos, por el bien de a quien perdonaron a los puerros por sus defectos morales; otros, por el contrario, solo vieron estos defectos y no quisieron ver nada más. En la actualidad, cuando no solo es posible, sino que también debe evaluar de manera imparcial los hechos y las personas, los Likhuds son tales, eran: personas de interés propio, astutas, halagadoras, quizás personas no de convicciones firmes, sino figuras educadas, inteligentes y útiles.
En griego sobre los Likhuds, véanse los artículos de Laskaris en Έλληνικός Фόςλоλоγικός Σύλλоγоς, 1864, vol. II, págs. 24-44, y Safa Νεоελλην. φιλоλоγία, págs. 338-371. En ruso, vea nuestra investigación - "Brothers Likhuds", San Petersburgo, 1899. La literatura sobre Likhuds se detalla aquí. Mie Véanse también: "La importancia de los Likhuds en la historia de la educación y la vida de la Iglesia rusa" ("Boletín teológico", 1899, núm. 11) y "Materiales históricos de la Iglesia. Notas adicionales del estudio" Brothers Likhuds ", San Petersburgo, 1891)
Micah. Smentsovsky.
(Polovtsov)
. 2009 .
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Ioanniki († en Moscú el 6 de agosto de 1717) y Sophrony († 1730). conocido. líderes de Rusia. educación, maestro. Zaikonospassk. escuelas en Moscú, comp. estudio., Griegos de Cefalonia, sangre real. (Vengerov) ... Gran enciclopedia biográfica
